Diri ini dikatakan tidak termanifestasi, tidak terfikirkan, dan tidak berubah. Maka, setelah mengetahuinya demikian, engkau tidak wajar berdukacita.

Maksud perkataan: Avyaktah - tidak zahir, Ayam - diri ini, Acintyah - tidak terfikirkan, Ayam - ini, Avikaryah - tidak berubah, Ayam - ini, Ucyate - dikatakan, Tasmat - oleh itu, Evam - demikian, Viditva - setelah mengetahui, Enam - ini, Na - tidak, Anusocitum - bersedih, Arhasi - sepatutnya. Penjelasan: Diri (Atman) bukanlah objek persepsi. Ia sukar dilihat dengan mata kasar, oleh itu Diri tidak zahir. Apa yang dilihat oleh mata menjadi objek pemikiran. Oleh kerana Diri tidak dapat dipersepsi oleh mata, maka Ia tidak terfikirkan. Susu yang dicampur dengan dadih berubah bentuknya, namun Diri tidak dapat mengubah bentuk-Nya seperti susu. Oleh itu, Ia tidak berubah dan kekal. Maka, dengan memahami Diri seperti ini, engkau tidak perlu bersedih. Engkau juga tidak perlu berfikir bahawa engkau adalah pembunuh mereka dan bahawa mereka dibunuh olehmu.

**2.25.** Diri yang berjasad ini (dehī) tidak termanifestasi kepada deria, bukan objek pemikiran, dan dikatakan tidak berubah. Oleh itu, setelah mengetahui Diri sebagai sedemikian, seseorang tidak sepatutnya berdukacita. **Ulasan:** 'Tidak termanifestasi' – Sebagaimana tubuh dan dunia ini dapat dihayati dalam bentuk kasar, Sang Penunggal tubuh (śarīrī) ini tidak dapat dihayati dalam bentuk kasar; kerana Ia bebas daripada ciptaan kasar. 'Tidak terfikirkan' – Minda, intelek dan sebagainya, walaupun tidak dapat dihayati oleh deria, tetap termasuk dalam alam pemikiran; yakni, semuanya adalah objek renungan. Namun, Diri yang berjasad ini bukanlah objek pemikiran sekalipun; kerana Ia bebas daripada ciptaan halus. 'Tidak berubah, demikian dikatakan' – Diri yang berjasad ini dikatakan tidak berubah, bermaksud tiada sedikit pun modifikasi dalam-Nya untuk selama-lamanya. Punca segala sesuatu adalah Prakṛti (Alam); bahkan dalam Prakṛti yang bersebab itu pun, berlaku modifikasi. Tetapi dalam Diri yang berjasad ini, tiada sebarang modifikasi; kerana Ia bebas daripada ciptaan bersebab. Di sini, dalam ayat kedua puluh empat dan dua puluh lima, melalui lapan sifat – 'tidak dapat dimusnahkan', 'tidak dapat dibakar', 'tidak dapat dilarutkan', 'tidak dapat dikeringkan', 'tidak dapat digerakkan', 'tidak termanifestasi', 'tidak terfikirkan', dan 'tidak berubah' – gambaran Diri yang berjasad ini diberikan melalui penafian (neti neti). Dan melalui empat sifat – 'kekal', 'meresap segalanya', 'stabil', dan 'primitif' – gambaran diberikan melalui penegasan. Namun, pada hakikatnya, Ia tidak dapat digambarkan kerana Ia bukan objek ucapan. Bagaimana mungkin ucapan dan sebagainya, yang diterangi oleh Diri itu sendiri, dapat menerangi Sang Diri yang menerangi mereka? Oleh itu, menyedari Diri ini sebagai sedemikian itulah sendiri gambaran-Nya. 'Oleh itu, setelah mengetahui-Nya demikian, engkau tidak sepatutnya berdukacita' – Oleh itu, setelah mengetahui atau menyedari Diri yang berjasad ini sebagai tidak dapat dimusnahkan, tidak dapat dikeringkan, kekal, primitif, tidak berubah dan sebagainya, maka dukacita tidak mungkin timbul. **Kaitan:** Walaupun seseorang menganggap Diri yang berjasad itu sebagai boleh berubah dan bukannya tidak berubah (yang bertentangan dengan kebenaran muktamad), bahkan dalam keadaan itu pun dukacita tidak wajar. Hal ini dinyatakan dalam dua ayat seterusnya.