ഈ ആത്മാവ് അവ്യക്തം, അചിന്ത്യം, അവികാര്യം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കുന്നത് യോഗ്യമല്ല.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: അവ്യക്തഃ - പ്രകടമല്ലാത്തത്, അയം - ഈ ആത്മാവ്, അചിന്ത്യഃ - ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തത്, അയം - ഈ, അവികാര്യഃ - മാറ്റമില്ലാത്തത്, അയം - ഈ, ഉച്യതേ - പറയപ്പെടുന്നു, തസ്മാത് - അതിനാൽ, ഏവം - ഇങ്ങനെ, വിദിത്വാ - അറിഞ്ഞ്, ഏനം - ഇതിനെ, ന - അരുത്, അനുശോചിതും - ദുഃഖിക്കാൻ, അർഹസി - യോഗ്യനല്ല. ഭാഷ്യം: ആത്മാവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്. ഭൗതികമായ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് അതിനെ കാണാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അത് അവ്യക്തമാണ്. കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നവ മാത്രമേ ചിന്തയ്ക്ക് വിഷയമാകൂ. ആത്മാവ് കണ്ണുകൾക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അത് അചിന്ത്യമാണ്. പാൽ തൈരായി മാറുന്നത് പോലെ ആത്മാവ് തന്റെ രൂപം മാറ്റുന്നില്ല. അതിനാൽ അത് മാറ്റമില്ലാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. അതിനാൽ, ആത്മാവിന്റെ ഈ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കരുത്. നീ അവരെ കൊല്ലുന്നവനാണെന്നും അവർ നിന്നാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടുവെന്നും നീ കരുതരുത്.

**2.25.** അവ്യക്തൻ, അചിന്ത്യൻ, അവികാരി എന്നിങ്ങനെ ഈ ദേഹി (ശരീരസ്ഥൻ) പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മാവിനെ ഇങ്ങനെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, ദുഃഖിക്കരുത്. **വ്യാഖ്യാനം:** 'അവ്യക്തൻ' – ശരീരവും ജഗത്തും സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരവാസി (ശരീരി) സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; കാരണം അവൻ സ്ഥൂലസൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണ്. 'അചിന്ത്യൻ' – മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഗോചരമല്ലെങ്കിലും, ചിന്തയുടെ വിഷയമാകുന്നു; അതായത്, അവയെല്ലാം മനനത്തിനുള്ള വസ്തുക്കളാണ്. എന്നാൽ ഈ ദേഹി ചിന്തയുടെ വിഷയമായിരിക്കുന്നതുമല്ല; കാരണം അവൻ സൂക്ഷ്മസൃഷ്ടിയിൽ നിന്നും വേറിട്ടവനാണ്. 'അവികാരി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു' – ഈ ദേഹി വികാരരഹിതനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതായത് അവനിൽ ഒരിക്കലും ഏതെങ്കിലും വികാരമോ പരിണാമമോ ഇല്ല. സകലത്തിന്റെയും കാരണം പ്രകൃതിയാണ്; ആ കാരണഭൂതയായ പ്രകൃതിയിലും പരിണാമങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദേഹിയിൽ യാതൊരു വിധ പരിണാമവുമില്ല; കാരണം അവൻ കാരണസൃഷ്ടിയിൽ നിന്നും വേറിട്ടവനാണ്. ഇവിടെ, ഇരുപത്തിനാലും ഇരുപത്തിയഞ്ചും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, 'അച്ഛേദ്യൻ', 'അദാഹ്യൻ', 'അക്ലേദ്യൻ', 'അശോഷ്യൻ', 'നിത്യൻ', 'സർവഗതൻ', 'സ്ഥാണുൻ', 'അചലൻ', 'അവ്യക്തൻ', 'അചിന്ത്യൻ', 'അവികാരി', 'പുരാണൻ' എന്നീ പന്ത്രണ്ട് വിശേഷണങ്ങളിൽ, 'അച്ഛേദ്യൻ' മുതൽ 'അവികാരി' വരെയുള്ള എട്ടും നേതി നേതി (ഇതല്ല, ഇതല്ല) എന്ന നിഷേധമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും, 'നിത്യൻ', 'സർവഗതൻ', 'സ്ഥാണുൻ', 'പുരാണൻ' എന്നീ നാലും സ്ഥിരീകരണമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും ഈ ദേഹിയുടെ വർണ്ണന നൽകിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ സത്യത്തിൽ, അത് വാചകത്തിനു വിഷയമല്ലാത്തതിനാൽ വർണ്ണിക്കാനാവില്ല. ആ ആത്മാവിനാൽ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വാക്ക് മുതലായവ, തങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ആ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ പ്രകാശിപ്പിക്കും? അതിനാൽ, ഈ ആത്മാവിനെ അങ്ങനെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വർണ്ണന. 'അതിനാൽ, അവനെ അങ്ങനെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കരുത്' – അതിനാൽ, ഈ ദേഹിയെ അച്ഛേദ്യൻ, അശോഷ്യൻ, നിത്യൻ, പുരാണൻ, അവികാരി മുതലായവയായി അറിഞ്ഞ് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, പിന്നെ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുകയില്ല. **സന്ധി:** ദേഹിയെ അവികാരിയല്ല, വികാരിയാണെന്ന് (സിദ്ധാന്തവിരുദ്ധമായി) കരുതിയാലും, അപ്പോഴും ദുഃഖിക്കാൻ കാരണമില്ല. ഈ വിഷയം അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു.