**二．四〇** 于此（人生），此平等智之法（samabuddhi），发端无有损减，行持亦无有过患。于此法，即使微少修习，亦能救护（人免于）大怖畏（即生死轮回）。
**释论：** 此平等智之殊胜，世尊已于前颂后半及此（第四十）颂中，以四重义理阐明：（一）依此，人得脱业力系缚；（二）其发端永不丧失；（三）其行持不结恶果；（四）即使微少修习，亦能救护人免于大怖畏。
"于此无有损减"——若此平等智（samata）仅发端初萌，即便只是此发端，亦永不丧失。心中那份渴求、热望证得平等之志，此即是平等之发端。此发端永不会湮灭；因渴慕真理之心，其本身即是真实。"于此"一词之深意，在于指明在此人生领域，唯有人类有资格证得此平等智。其余一切享乐之界，皆异于人道。故于彼诸界中，并无破除不平等（贪嗔）之机缘；因享乐必伴随贪嗔而生。若无贪嗔，则无享乐可言；反之，即成为灵性修持。
"亦无有过患"——于以欲望动机所行之业中，若诵咒、祭祀等法有所缺误，则招致过患恶果。譬如，有人行"求子祭"（Putreshti Yajna），若仪轨有误，非但不能得子，家中或反有人亡故；纵因微小缺误不至招此重厄，所生之子亦恐肢体不全！然则，致力于将此平等智融入行持者，其努力与修习，永不招致任何过患恶果。缘由在于：其修习中，并无求果之欲。只要求果之欲尚存，平等即不生起；而当平等生起时，求果之欲便不复存。是故，其修习绝无可能招致恶果；此实无可能。
何为过患恶果？与世界不平等本身即是过患恶果。对某些世间物起贪着，对另一些起嗔厌，此即不平等，而正是由此不平等，生出如生死轮回般之系缚。然当人心中平等生起时，贪嗔即息；贪嗔既息，不平等即灭。如是，则恶果生起之任何因由皆不复存。
"此法即使微少，亦能救护免于大怖畏"——若此平等智之法，即使仅微少修习，即使仅微少平等渗入生命与行持，亦能救护人免于生死之大怖畏。恰如欲望动机之业，在结出其果后即告消逝；而此平等，并不在结出如财富资具等果后即告消逝；意谓其果实，非为获得可坏灭之财富等。无论修持者心中，对顺逆之境、人物、事件、境遇等生起何等程度的平等，彼平等即成为不可动摇。此平等于任何时皆永不可毁。例如，于修持阶段中从瑜伽退堕者（Yogabhrashta），其所获之任何平等，所积之任何灵性资粮，纵使其后于天界等高等境界享乐多年，或于尘世富贵之家受用诸乐（参见《薄伽梵歌》6.41-44），亦永不毁坏。此平等，此灵性资粮，丝毫不会耗损；反而恒常保持原样，分毫不失；因为此即是"萨埵"（Sat，真理/存在），是永恒。
"法"（Dharma）一词指二事：（一）行布施、建水井、设食棚等公益善业；（二）依经典所嘱，勤勉履行与自身种姓及修行阶段相应之职责。以无欲之心行此诸法，平等之法便自然生起；因这平等之法，即是自法（svadharma），亦即人之自性本质。正是在此语境下，平等智在此被称为"法"。
**关于平等之特别要点：**
人们心中常存一固有观念：忆念/礼拜（bhajan-smaran）唯有在心专注时方生效力；若心不专注，口念"罗摩-罗摩"有何益处？然从《薄伽梵歌》视角观之，心之专注并非极高之事。依《薄伽梵歌》之见，至高之事乃是——平等。无论其他表征显现与否，凡平等生起者，《歌》中即宣称为成就者（Siddha）。若人具足一切其他表征，唯平等未生，《歌》中则不宣其为成就者。
平等有二种：内作具（antahkarana，即心意）之平等，与自性（svarupa）之平等。平等之至上我，遍在一切处。安住于彼平等至上我者，即已征服全世界；彼成为在世解脱者（Jivanmukta）。然其体认，需经由内作具之平等而显（《薄伽梵歌》5.19）。内作具之平等即是：于成败得失中保持平衡（《薄伽梵歌》2.48）。无论毁誉，无论事业成敗，无论万贯来去，内作具皆因此而无有扰动；无有苦乐、喜忧等（《薄伽梵歌》5.20）。此平等永不毁坏。除福祉（shreyas）外，此平等不结任何其他果实。
人或许行任何功德业，如苦行、布施、朝圣、持戒等；彼等皆在结出其果后消逝。然于修持灵性戒律时，若内作具中生起即使微少之平等（离于心绪波动），则此平等不毁；反而赐予福祉。是故，在灵性修持中，平等之崇高，非如心念专注可比。由心念专注，或可证得神通成就（siddhis），然未必得福祉。然平等一旦降临，人即喜乐地解脱于世系缚（《薄伽梵歌》5.3）。
**关联：** 于第三十九颂，世尊已言及应在瑜伽语境中听闻彼平等智。证得彼平等智之方法，将于后续诸颂中阐明。
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