Dans cela, il n'y a pas de perte d'effort, ni de résultat contraire. Même un peu de pratique de ce devoir protège de la grande peur.

**2.40.** Dans le domaine humain, il n’y a aucune perte d’effort à entreprendre ce Dharma de l’intellect équanime (*samabuddhi*), et il n’y a aucun résultat contraire à en attendre. Même une faible pratique de ce (Dharma) protège de la grande crainte (sous la forme de la naissance et de la mort). **Commentaire :** La gloire de cet intellect équanime a été expliquée par le Seigneur de quatre manières dans la seconde moitié du verset précédent et dans ce (quarantième) verset : (1) Par lui, on devient libre de l’esclavage du *karma* ; (2) Son commencement n’est jamais perdu ; (3) Il ne porte aucun fruit contraire ; et (4) Même une faible pratique en est capable de protéger de la grande crainte. « *Il n’y a aucune perte d’effort ici* » – Si seulement le commencement de cette équanimité (*samata*) de l’intellect a lieu, ce commencement même n’est jamais perdu. L’aspiration, le désir ardent dans le mental d’atteindre l’équanimité – cela même est le commencement de cette équanimit é. Ce commencement ne cesse jamais d’être ; car l’aspiration vers la Vérité est elle-même vraie. L’implication du mot « *ici* » est que dans ce domaine humain, c’est l’être humain seul qui est éligible pour atteindre cet intellect équanime. Tous les autres domaines de jouissance sont distincts de l’humain. Par conséquent, dans ces domaines, il n’y a aucune opportunité de détruire l’inégalité (attachement-aversion) ; car les jouissances n’adviennent qu’avec attachement et aversion. S’il n’y avait ni attachement ni aversion, il n’y aurait aucune jouissance du tout ; cela deviendrait plutôt une pratique spirituelle. « *Et il n’y a aucun résultat contraire* » – Dans les actions accomplies avec une intention motivée par le désir, s’il y a une déficience dans la récitation des *mantras*, les rites sacrificiels, etc., elles produisent des résultats contraires. Par exemple, si quelqu’un accomplit un *Putreshti Yajna* (sacrifice pour obtenir un fils) et qu’il y a une erreur dans la procédure, loin d’obtenir un fils, quelqu’un dans la famille peut mourir, ou même si un résultat contraire aussi sévère n’advient pas à cause d’une déficience mineure, le fils ne naît pas avec tous ses membres intacts ! Cependant, l’effort, la pratique d’une personne qui s’efforce d’intégrer cet intellect équanime dans sa conduite ne produit jamais aucun résultat contraire. La raison en est que dans sa pratique, il n’y a aucun désir de résultats. Tant que le désir de résultats demeure, l’équanimité ne surgit pas, et quand l’équanimité surgit, le désir de résultats ne demeure pas. Par conséquent, sa pratique ne peut possiblement produire un résultat contraire ; c’est simplement impossible. Qu’est-ce qu’un résultat contraire ? L’inégalité avec le monde elle-même est le résultat contraire. Avoir de l’attachement envers un objet mondain et de l’aversion envers un autre est de l’inégalité, et c’est de cette inégalité que naît l’esclavage sous la forme de la naissance et de la mort. Mais quand l’équanimité surgit en une personne, l’attachement et l’aversion cessent d’exister, et avec l’absence d’attachement et d’aversion, l’inégalité cesse d’exister. Alors, il ne reste aucune cause quelconque pour qu’un résultat contraire advienne. « *Même une faible part de ce Dharma protège de la grande crainte* » – Si même une faible pratique de ce Dharma de l’intellect équanime a lieu, si même un peu d’équanimité entre dans la vie et la conduite d’une personne, cela la protège de la grande crainte de la naissance et de la mort. Tout comme les actions motivées par le désir périssent après avoir produit leurs résultats, cette équanimité ne périt pas après avoir produit un résultat comme la richesse ou des possessions ; c’est-à-dire que son fruit n’est pas l’obtention de richesses périssables, etc. Quel que soit le degré d’équanimité qui surgit dans le cœur de l’aspirant envers les objets, personnes, événements, circonstances favorables-défavorables, etc., cette équanimité devient inébranlable. Cette équanimité ne peut jamais être détruite à aucun moment. Par exemple, quelle que soit l’équanimité atteinte, quelles que soient les provisions spirituelles acquises par celui qui chute du Yoga (*Yogabhrashta*) au stade de la pratique, elles ne sont pas détruites même après avoir joui du bonheur pendant de nombreuses années dans les domaines supérieurs comme le ciel et après avoir joui des plaisirs dans les demeures des riches dans le monde mortel (Gita 6.41-44). Cette équanimité, ces provisions spirituelles ne sont jamais dépensées, même un peu ; plutôt, elles demeurent toujours préservées exactement telles qu’elles sont ; car ceci est *Sat* (la Vérité/l’Existence), c’est éternel. Le terme « *Dharma* » se réfère à deux choses : (1) Accomplir des œuvres de bien-être public comme donner la charité, établir des fontaines, ouvrir des abris de nourriture, etc., et (2) Accomplir diligemment ses devoirs prescrits selon son *varna* et son *ashrama* comme enjoint par les Écritures. En accomplissant ces *Dharma* avec une attitude de non-désir, le *Dharma* sous la forme de l’équanimité surgit spontanément ; car ce *Dharma* de l’équanimité est son propre *Dharma*, c’est-à-dire sa nature essentielle. C’est dans ce contexte que l’intellect équanime a été appelé *Dharma* ici. **Un point spécial concernant l’équanimité :** Il est généralement ancré dans l’esprit des gens que le souvenir/la dévotion (*bhajan-smaran*) n’advient que lorsque le mental est absorbé ; si le mental n’est pas absorbé, quel est le bénéfice de répéter « Ram-Ram » ? Cependant, du point de vue de la Gita, le mental qui devient absorbé n’est pas une chose très élevée. Du point de vue de la Gita, la chose élevée est – l’équanimité. Que d’autres caractéristiques apparaissent ou non, celui en qui l’équanimité a surgi, la Gita le déclare accompli (*Siddha*). Celui en qui toutes les autres caractéristiques apparaissent mais en qui l’équanimité ne surgit pas, la Gita ne le déclare pas accompli. L’équanimité est de deux sortes : l’équanimité de l’instrument interne (*antahkarana*) et l’équanimité de la nature essentielle (*svarupa*). L’Âme Suprême équanime est pleinement présente partout. Celui qui est établi dans cette Âme Suprême équanime a conquis le monde entier ; il est devenu libéré en vivant (*Jivanmukta*). Cependant, sa reconnaissance advient par l’équanimité de l’instrument interne (Gita 5.19). L’équanimité de l’instrument interne est : demeurer équanime dans le succès et l’échec (Gita 2.48). Qu’il y ait louange ou blâme, qu’une entreprise réussisse ou échoue, que des lakhs de roupies viennent ou que des lakhs de roupies s’en aillent, pourtant il n’y a aucune agitation dans l’instrument interne à cause de cela ; il n’y a ni plaisir-douleur, joie-tristesse, etc. (Gita 5.20). Cette équanimité n’est jamais détruite. En dehors du bien-être, cette équanimité ne produit aucun autre résultat. Une personne peut accomplir n’importe quelle action méritoire comme l’austérité, la charité, le pèlerinage, les vœux, etc. ; elles périssent après avoir produit leurs résultats. Mais en pratiquant les disciplines spirituelles, si même un peu d’équanimité (liberté des modifications) surgit dans l’instrument interne, elle n’est pas détruite ; plutôt, elle confère le bien-être. Par conséquent, dans la pratique spirituelle, l’équanimité est une chose aussi élevée que la concentration du mental ne l’est pas. Par la concentration du mental, des perfections (*siddhis*) peuvent être atteintes, mais le bien-être n’est pas atteint. Cependant, avec l’avènement de l’équanimité, une personne devient joyeusement libre de l’esclavage mondain (Gita 5.3). **Lien :** Dans le trente-neuvième verset, le Seigneur a parlé de cet intellect équanime à entendre dans le contexte du Yoga. Le moyen d’atteindre ce même intellect équanime est expliqué dans les versets suivants.