**೨.೪೦.** ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಾನವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಷ್ಟವೇ ಇಲ್ಲ; ಇದರ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ (ಧರ್ಮದ) ಅಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪ ಆಚರಣೆಯೂ ಮಹಾಭಯವಾದ (ಜನನ-ಮರಣರೂಪದ) ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಈ (ನಲವತ್ತನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ: (೧) ಇದರಿಂದ ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; (೨) ಇದರ ಆರಂಭವೇ ನಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; (೩) ಇದು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವನ್ನು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು (೪) ಇದರ ಅಲ್ಪಾಚರಣೆಯೂ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದ್ದು.
**'ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ'** – ಈ ಸಮತ್ವಕ್ಕೆ (ಸಮತೆಗೆ) ಕೇವಲ ಆರಂಭವಾದರೂ ಸಾಕು, ಆ ಆರಂಭವೇ ನಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆ, ಅತೃಪ್ತಿ – ಇದೇ ಈ ಸಮತ್ವದ ಆರಂಭ. ಈ ಆರಂಭವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಆಸೆಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. 'ಇಲ್ಲಿ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥ, ಈ ಮಾನವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವನೊಬ್ಬನೇ ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅರ್ಹನು. ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಭೋಗಲೋಕಗಳು ಮಾನವಲೋಕದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಮತ್ವವನ್ನು (ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು) ನಾಶಮಾಡುವ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದಲೇ ಭೋಗಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಭೋಗವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಸಾಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
**'ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ'** – ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಗಳಾದ ಮಂತ್ರಜಪ, ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾರಾದರೂ ಪುತ್ರೇಷ್ಟಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದಾಗ, ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ದೋಷವಾದರೆ, ಪುತ್ರ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವ ಬದಲು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಯಾರಾದರೂ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಣ್ಣ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಪುತ್ರನು ಸರ್ವಾವಯವ ಸಹಿತನಾಗಿ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ಆದರೆ, ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತರಲು ಯತ್ನಿಸುವವನ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ, ಅವನ ಸಾಧನೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಅವನ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ. ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಸಾಧನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲ ಸಂಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ.
ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವೆಂದರೇನು? ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಅಸಮತ್ವವೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲ. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ರಾಗವೂ, ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವೂ ಇರುವುದೇ ಅಸಮತ್ವ, ಮತ್ತು ಈ ಅಸಮತ್ವದಿಂದಲೇ ಜನನ-ಮರಣರೂಪದ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ಅಸಮತ್ವ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲವಾಗಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
**'ಈ ಧರ್ಮದ ಅಲ್ಪವೂ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ'** – ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿರೂಪ ಧರ್ಮದ ಅಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪ ಆಚರಣೆಯಾದರೂ, ಜೀವನ-ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮತ್ವ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ, ಅದು ಜನನ-ಮರಣರೂಪದ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲಕೊಟ್ಟು ನಶಿಸಿಹೋಗುವಂತೆ, ಈ ಸಮತ್ವವು ಧನ-ಸಂಪತ್ತು ಮುಂತಾದ ಯಾವುದೇ ಫಲವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ನಶಿಸಿಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಅದರ ಫಲವು ನಶ್ವರವಾದ ಧನಾದಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲ. ಶಿಷ್ಯನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಘಟನೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮಟ್ಟಿನ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿನ ಸಮತ್ವವು ಅಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಧನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಯೋಗಭ್ರಷ್ಟನಾದವನು ಪಡೆದ ಸಮತ್ವ, ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಉನ್ನತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸುಖವನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆಯೂ, ಮರ್ತ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭೋಗಗಳನ್ನನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೬.೪೧-೪೪). ಈ ಸಮತ್ವ, ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಖರ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅವು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿಯೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸತ್ (ಸತ್ಯ/ಸತ್ತಾ), ಇದು ನಿತ್ಯ.
**'ಧರ್ಮ'** ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: (೧) ದಾನಧರ್ಮ ಮಾಡುವುದು, ನೀರಾವರಿ ಏರ್ಪಡಿಸುವುದು, ಅನ್ನಸತ್ರ ತೆರೆಯುವುದು ಮುಂತಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ಮತ್ತು (೨) ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ತನ್ನ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಾನುಸಾರ ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದು. ಈ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಸಮತ್ವರೂಪ ಧರ್ಮ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಮತ್ವರೂಪ ಧರ್ಮವೇ ಸ್ವಧರ್ಮ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಧರ್ಮ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
**ಸಮತ್ವದ ವಿಶೇಷ ಮಾಹಿತಿ:**
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ಭಜನ-ಸ್ಮರಣೆ ಎಂಬುದು ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗದಿದ್ದರೆ 'ರಾಮ-ರಾಮ' ಎಂದು ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ಆದರೆ ಗೀತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗುವುದು ಬಹಳ ಉನ್ನತವಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಗೀತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉನ್ನತವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ – ಸಮತ್ವ. ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಸರಿ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ ಸರಿ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆಯೋ ಅವನನ್ನು ಗೀತೆ ಸಿದ್ಧನೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗೀತೆ ಸಿದ್ಧನೆಂದು ಘೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮತ್ವ ಎರಡು ಬಗೆಯದು: ಅಂತಃಕರಣದ ಸಮತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದ ಸಮತ್ವ. ಸಮತ್ವಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸರ್ವತ್ರ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಮತ್ವಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞೆ (ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ) ಅಂತಃಕರಣದ ಸಮತ್ವದ ಮೂಲಕವೇ ಆಗುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೫.೧೯). ಅಂತಃಕರಣದ ಸಮತ್ವವೆಂದರೆ: ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇರುವುದು (ಗೀತೆ ೨.೪೮). ಸ್ತುತಿಯಾಗಲಿ, ನಿಂದೆಯಾಗಲಿ, ಯತ್ನ ಸಫಲವಾಗಲಿ, ಅಸಫಲವಾಗಲಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ರೂಪಾಯಿ ಬರಲಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ರೂಪಾಯಿ ಹೋಗಲಿ, ಅದರಿಂದ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೋಭೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಖ-ದುಃಖ, ಹರ್ಷ-ಶೋಕ ಮುಂತಾದವುಗಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೫.೨೦). ಈ ಸಮತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಈ ಸಮತ್ವದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾರಾದರೂ ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ, ವ್ರತ ಮುಂತಾದ ಯಾವುದೇ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವು ಫಲಕೊಟ್ಟು ನಶಿಸಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಸಮತ್ವ (ವೃತ್ತಿಶಾಂತಿ) ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಕ್ಷೇಮವನ್ನೇ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವವು ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇರುವಷ್ಟು ಉನ್ನತವಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾದರೆ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಕ್ಷೇಮ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಮತ್ವದ ಆಗಮನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಸುಖದಿಂದ ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೫.೩).
**ಸಂಬಂಧ:** ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೇಳಬೇಕಾದ ಆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
