**२.४०.** या समबुद्धिरूपी धर्माचा आरंभ केल्याने मानवी जगात काही प्रयत्नाचा नाश होत नाही आणि त्याच्या आचरणाने काही प्रतिकूल फळही येत नाही. याच्या (धर्माच्या) अल्पस्वल्प आचरणानेही (जन्ममृत्युरूप) महाभयापासून रक्षण होते.
**टीका:** या समबुद्धीचे महत्त्व परमेश्वरांनी मागील श्लोकाच्या उत्तरार्धात व या (चाळिसाव्या) श्लोकात चार प्रकारे सांगितले आहे: (१) यामुळे कर्मबंधनापासून मुक्ती मिळते; (२) याचा आरंभ कधीच नष्ट होत नाही; (३) याचे प्रतिकूल फळ नाही; आणि (४) याचे अल्प आचरणही महाभयापासून रक्षण करण्यास समर्थ असते.
'इह' येथे प्रयत्नाचा नाश नाही – या समतेचा, समबुद्धीचा फक्त आरंभ झाला तरी तो आरंभ कधीच नष्ट होत नाही. समता प्राप्त करण्याची मनातील ओढ, उत्कट इच्छा – हाच या समतेचा आरंभ आहे. हा आरंभ नाहीसा होत नाही; कारण सत्याची ओढ हीच सत्य असते. 'इह' असे म्हणण्याचा अर्थ असा की या मानवी जगात ही समबुद्धी प्राप्त करण्याची पात्रता मानवालाच आहे. इतर सर्व भोगाचे लोक मानवापासून भिन्न आहेत. म्हणून त्या लोकांत विषमता (रागद्वेष) नष्ट करण्याची संधी नाही; कारण रागद्वेषानेच भोग घडतात. रागद्वेष नसता भोगच घडला नसता; तर ते साधनच झाले असते.
'न किंचित् प्रतिकूलते' – इच्छापूर्वक केलेल्या कर्मांत, मंत्रजप, यज्ञयागादींत काही उणीव राहिली तर ती प्रतिकूल फळे देतात. उदाहरणार्थ, कोणी पुत्रेप्ती यज्ञ केला आणि त्यात क्रियेची चूक झाली तर पुत्रलाभ तर दूरच, घरातील कोणी मेल्यासारखेही घडू शकते, किंवा एवढे प्रतिकूल फळ न झाले तरी लहानशा उणीवेमुळे पुत्र सर्व अवयवांनी पूर्ण जन्मत नाही! परंतु जो ही समबुद्धी आपल्या आचरणात आणण्यासाठी प्रयत्न करतो, त्याच्या प्रयत्नाला, साधनाला कधीही प्रतिकूल फळ येत नाही. कारण त्याच्या साधनात फलाची इच्छा नसते. फलाची इच्छा राहिल्यावर समता उदय पावत नाही आणि समता उदय पावली की फलाची इच्छा राहात नाही. म्हणून त्याच्या साधनाला प्रतिकूल फळ येणे शक्यच नाही; होऊच शकत नाही.
प्रतिकूल फळ म्हणजे काय? जगाशी असलेली विषमताच प्रतिकूल फळ आहे. एखाद्या विषयावर राग (आसक्ती) आणि दुसऱ्यावर द्वेष ही विषमता आहे आणि या विषमतेपासूनच जन्ममरणरूप बंधन उद्भवते. पण माणसात समता उदय पावली की रागद्वेष नाहीसे होतात आणि रागद्वेष नाहीसे झाले की विषमता नाहीशी होते. मग प्रतिकूल फळ होण्यासाठी कारणच शिल्लक राहात नाही.
'स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्' – या समबुद्धिरूपी धर्माचे अल्पस्वल्प आचरण झाले, जीवनात आणि आचरणात थोडीशी समता आली तरी ती जन्ममरणाच्या महाभयापासून रक्षण करते. जशी इच्छापूर्वक कर्मे फळ देऊन नष्ट होतात, तशी ही समता संपत्तिप्राप्तीसारखे काही फळ देऊन नष्ट होत नाही; म्हणजे त्याचे फळ नाशवंत संपत्तीप्राप्ती इत्यादी नाही. साधकाच्या हृदयात अनुकूल-प्रतिकूल पदार्थ, व्यक्ती, घटना, परिस्थिती यांबद्दल जितकी समता उदय पावते, तितकी समता अचल, अडगळीत न पडणारी होते. ही समता कधीही कोणत्याही काळी नष्ट होऊ शकत नाही. उदाहरणार्थ, साधनावस्थेत योगभ्रष्ट झालेल्याने जितकी समता प्राप्त केली, जितके साधनसंपत्तीचे सामुग्री जमवली, ती अनेक वर्षे स्वर्गादि उच्च लोकांत सुख भोगल्यानंतर आणि मर्त्यलोकातील श्रीमंतांच्या घरात सुखोपभोग घेतल्यानंतरही नष्ट होत नाही (गीता ६.४१-४४). ही समता, ही साधनसंपत्ती कधीच थोडीफार खर्च होत नाही; तर ती नेहमी तशीच साठवून राहते; कारण हे सत् आहे, हे नित्य आहे.
'धर्म' या शब्दाचा अर्थ दोन गोष्टींसाठी येतो: (१) दान, पाण्याघर, अन्नछत्र उघडणे इत्यादी लोकहिताची कामे करणे, आणि (२) शास्त्रविहित वर्णाश्रमानुसार आपले नियत कर्म निष्ठेने करणे. या धर्माचे निष्काम बुद्धीने आचरण केल्याने समतारूपी धर्म स्वतःसिद्ध उदय पावतो; कारण हा समतेचा धर्म हाच स्वधर्म आहे, म्हणजे स्वरूप आहे. याच संदर्भात येथे समबुद्धीला 'धर्म' असे म्हटले आहे.
**समतेबाबत एक विशेष मुद्दा:**
साधारणपणे लोकांच्या मनात असे बिंबलेले असते की भजन-स्मरण मन एकाग्र झाले की होते; मन एकाग्र नसेल तर 'राम-राम' म्हणण्यात काय अर्थ? परंतु गीतेच्या दृष्टीने मन एकाग्र होणे ही फार मोठी गोष्ट नाही. गीतेच्या दृष्टीने मोठी गोष्ट आहे – समता. इतर लक्षणे दिसली न दिसली, ज्याच्यात समता उदय पावली, त्याला गीता सिद्ध ठरवते. ज्याच्यात इतर सर्व लक्षणे दिसतात पण समता उदय पावलेली नाही, त्याला गीता सिद्ध ठरवीत नाही.
समता दोन प्रकारची असते: अंतःकरणाची समता आणि स्वरूपाची समता. सम परमात्मा सर्वत्र पूर्णपणे विद्यमान आहे. त्या सम परमात्म्यात स्थित झालेल्याने सर्व जग जिंकले; जीवन्मुक्त झाला. परंतु त्याची ओळख अंतःकरणाच्या समतेने होते (गीता ५.१९). अंतःकरणाची समता म्हणजे: सिद्धी-असिद्धीत समबुद्धी राहणे (गीता २.४८). स्तुति-निंदा झाली, प्रयत्न सिद्धीस गेला न गेला, लक्षावधी रुपये आले गेले, तरी त्यामुळे अंतःकरणात क्षोभ होत नाही; सुख-दुःख, हर्ष-शोक इत्यादी होत नाहीत (गीता ५.२०). ही समता कधीच नष्ट होत नाही. कल्याणाशिवाय या समतेचे दुसरे काही फळ नाही.
एखाद्या माणसाने तप, दान, तीर्थ, व्रत इत्यादी कोणतेही पुण्यकर्म केले तरी ते फळ देऊन नष्ट होते. परंतु साधना करताना अंतःकरणात थोडीशी समता (वृत्तिशून्यता) उदय पावली तर ती नष्ट होत नाही; तर कल्याणच देते. म्हणून साधनेत समता ही गोष्ट मनाची एकाग्रता जितकी नाही तितकी उच्च आहे. मन एकाग्र झाल्याने सिद्ध्या प्राप्त होऊ शकतात, पण कल्याण होत नाही. तर समता आल्याने माणूस सुखरूप संसारबंधनातून मुक्त होतो (गीता ५.३).
**संदर्भ:** एकोणचाळिसाव्या श्लोकात परमेश्वरांनी योगाच्या संदर्भात ऐकावी अशी ती समबुद्धी सांगितली. तीच समबुद्धी प्राप्त करण्याचे साधन पुढील श्लोकांत सांगितले आहे.
★🔗
