**2.40.** En el reino humano, no hay pérdida del esfuerzo al emprender este Dharma del intelecto ecuánime (samabuddhi), ni hay ningún resultado adverso de su práctica. Incluso una pequeña práctica de este (Dharma) protege del gran temor (en forma de nacimiento y muerte).
**Comentario:** La gloria de este intelecto ecuánime ha sido explicada por el Señor de cuatro maneras en la segunda mitad del verso anterior y en este (cuadragésimo) verso: (1) A través de él, uno se libera del cautiverio del karma; (2) Su comienzo nunca se pierde; (3) No da fruto adverso alguno; y (4) Incluso un poco de su práctica es capaz de proteger del gran temor.
*'No hay pérdida del esfuerzo aquí'* – Si tan solo el comienzo de esta ecuanimidad (samata) del intelecto tiene lugar, incluso ese comienzo nunca se pierde. El anhelo, el deseo ardiente en la mente por alcanzar la ecuanimidad – esto en sí mismo es el comienzo de esta ecuanimidad. Este comienzo nunca deja de ser; porque el anhelo por la Verdad es en sí mismo verdadero. La implicación de decir 'aquí' es que en este reino humano, es el ser humano solo quien es elegible para alcanzar este intelecto ecuánime. Todos los demás reinos de disfrute están aparte del humano. Por lo tanto, en esos reinos, no hay oportunidad de destruir la desigualdad (apego-aversión); porque los disfrutes ocurren solo con apego y aversión. Si no hubiera apego o aversión, no habría disfrute en absoluto; más bien, se convertiría en práctica espiritual.
*'Ni hay ningún resultado adverso'* – En las acciones realizadas con intención motivada por el deseo, si hay alguna deficiencia en el canto de mantras, ritos sacrificiales, etc., producen resultados adversos. Por ejemplo, si alguien realiza un Putreshti Yajna (sacrificio para obtener un hijo) y hay un error en el procedimiento, lejos de obtener un hijo, alguien en el hogar puede morir, o incluso si un resultado adverso tan severo no ocurre debido a una deficiencia menor, ¡el hijo no nace con todos los miembros intactos! Sin embargo, el esfuerzo, la práctica de una persona que se esfuerza por llevar este intelecto ecuánime a su conducta nunca produce ningún resultado adverso. La razón es que en su práctica, no hay deseo por los resultados. Mientras permanezca el deseo por los resultados, la ecuanimidad no surge, y cuando la ecuanimidad surge, el deseo por los resultados no permanece. Por lo tanto, su práctica no puede posiblemente producir un resultado adverso; simplemente no es posible.
¿Qué es un resultado adverso? La desigualdad con el mundo mismo es el resultado adverso. Tener apego hacia algún objeto mundano y aversión hacia otro es desigualdad, y es de esta desigualdad que surge el cautiverio en forma de nacimiento y muerte. Pero cuando la ecuanimidad surge en una persona, el apego y la aversión dejan de existir, y con la ausencia de apego y aversión, la desigualdad cesa de existir. Entonces, no queda causa alguna para que ocurra un resultado adverso.
*'Incluso un poco de este Dharma protege del gran temor'* – Si incluso un poco de práctica de este Dharma del intelecto ecuánime tiene lugar, si incluso un poco de ecuanimidad entra en la vida y conducta de uno, protege del gran temor del nacimiento y la muerte. Así como las acciones motivadas por el deseo perecen después de producir sus resultados, esta ecuanimidad no perece después de producir algún resultado como riqueza o posesiones; es decir, su fruto no es la obtención de riqueza perecedera, etc. Cualquier grado de ecuanimidad que surja en el corazón del aspirante hacia objetos, personas, eventos, circunstancias favorables-desfavorables, etc., esa misma ecuanimidad se vuelve inquebrantable. Esta ecuanimidad nunca puede ser destruida en ningún momento. Por ejemplo, cualquier ecuanimidad que se alcance, cualquier provisión espiritual que sea adquirida por aquel que cae del Yoga (Yogabhrashta) en la etapa de práctica, no es destruida ni siquiera después de disfrutar felicidad por muchos años en los reinos superiores como el cielo y después de disfrutar placeres en los hogares de los acaudalados en el mundo mortal (Gita 6.41-44). Esta ecuanimidad, estas provisiones espirituales nunca se gastan ni siquiera un poco; más bien, siempre permanecen preservadas exactamente como son; porque esto es Sat (Verdad/Existencia), es eterno.
El término 'Dharma' se refiere a dos cosas: (1) Realizar obras de bienestar público como dar caridad, establecer casas de agua, abrir refugios de comida, etc., y (2) Realizar diligentemente los deberes prescritos de acuerdo con el varna y ashrama de uno según lo ordenado por las escrituras. Al realizar estos Dharmas con una actitud sin deseos, el Dharma en forma de ecuanimidad surge espontáneamente; porque este Dharma de ecuanimidad es el Dharma propio, es decir, la naturaleza esencial de uno. Es en este contexto que el intelecto ecuánime ha sido llamado Dharma aquí.
**Un Punto Especial Respecto a la Ecuanimidad:**
Generalmente está arraigado en la mente de las personas que el recuerdo/adoración (bhajan-smaran) ocurre solo cuando la mente está absorta; si la mente no está absorta, ¿qué beneficio hay en repetir 'Ram-Ram'? Sin embargo, desde la perspectiva del Gita, que la mente se absorba no es algo muy elevado. Desde la perspectiva del Gita, lo elevado es – la ecuanimidad. Ya sea que aparezcan otras características o no, aquel en quien ha surgido la ecuanimidad, el Gita lo declara como realizado (Siddha). Aquel en quien aparecen todas las demás características pero no surge la ecuanimidad, el Gita no lo declara como realizado.
La ecuanimidad es de dos tipos: ecuanimidad del instrumento interno (antahkarana) y ecuanimidad de la naturaleza esencial (svarupa). El Alma Suprema ecuánime está plenamente presente en todas partes. Aquel que está establecido en esa Alma Suprema ecuánime ha conquistado el mundo entero; se ha liberado en vida (Jivanmukta). Sin embargo, su reconocimiento ocurre a través de la ecuanimidad del instrumento interno (Gita 5.19). La ecuanimidad del instrumento interno es: permanecer equilibrado en el éxito y el fracaso (Gita 2.48). Ya sea que haya alabanza o censura, ya sea que un esfuerzo tenga éxito o fracase, ya sea que lleguen lakhs de rupias o se vayan lakhs de rupias, sin embargo no hay agitación en el instrumento interno por ello; no hay placer-dolor, alegría-pena, etc. (Gita 5.20). Esta ecuanimidad nunca es destruida. Aparte del bienestar, esta ecuanimidad no produce ningún otro resultado.
Una persona puede realizar cualquier acción meritoria como austeridad, caridad, peregrinación, votos, etc.; perecen después de producir sus resultados. Pero mientras se practican las disciplinas espirituales, si incluso un poco de ecuanimidad (libertad de las modificaciones) surge en el instrumento interno, no es destruida; más bien, otorga bienestar. Por lo tanto, en la práctica espiritual, la ecuanimidad es algo tan elevado como no lo es la unidireccionalidad de la mente. Al volverse la mente unidireccional, se pueden alcanzar perfecciones (siddhis), pero no se alcanza el bienestar. Sin embargo, con el advenimiento de la ecuanimidad, una persona se libera felizmente del cautiverio mundano (Gita 5.3).
**Conexión:** En el verso treinta y nueve, el Señor habló de ese intelecto ecuánime para ser escuchado en el contexto del Yoga. El medio para alcanzar ese mismo intelecto ecuánime se explica en los versos subsiguientes.
★🔗
