여기에는 노력의 손실도 없으며, 해악 (반대 결과나 위반의 발생)도 없습니다. 이 지식의 조금 (이 요가의 조금의 실천)도 큰 두려움으로부터 보호합니다.

**2.40. 이 인간계에서, 평정한 지혜(사마붓디)의 이 법(다르마)을 시작하는 데에 어떠한 노력의 손실도 없으며, 그 수행으로부터 불길한 결과도 따르지 않는다. 이 (법의) 아주 조금의 수행조차도 (생사라는) 큰 두려움으로부터 보호한다.** **해설:** 이 평정한 지혜의 영광은 주님께서 이전 구절의 후반부와 이 (마흔 번째) 구절에서 네 가지 방식으로 설명하셨다: (1) 이를 통해 업(카르마)의 속박으로부터 자유로워진다; (2) 그 시작은 결코 소멸되지 않는다; (3) 그것은 불길한 열매를 맺지 않는다; 그리고 (4) 그것의 아주 조금의 수행조차도 큰 두려움으로부터 보호할 능력이 있다. '여기에는 노력의 손실이 없다' – 이 평정한 지혜(사마타)의 시작만 일어난다 하더라도, 그 시작 자체가 결코 소멸되지 않는다. 평정함을 얻고자 마음속에 일어나는 갈망, 간절한 염원 – 이것 자체가 이 평정함의 시작이다. 이 시작은 결코 존재하지 않게 되는 일이 없다; 진리에 대한 갈망 자체가 진리이기 때문이다. '여기'라고 말하는 함의는 이 인간계에서, 인간만이 이 평정한 지혜를 얻을 자격이 있다는 것이다. 모든 다른 향유의 영역들은 인간과는 별개이다. 따라서 그 영역들에서는 불평등(애착-혐오)을 파괴할 기회가 없다; 애착과 혐오와 함께해서만 향유가 일어나기 때문이다. 만약 애착이나 혐오가 없다면, 향유는 전혀 일어나지 않을 것이며, 오히려 영적 수행이 될 것이다. '불길한 결과도 따르지 않는다' – 욕망에 동기 부여된 의도로 수행된 행위들, 즉 만트라 독송, 제사 의식 등에 어떠한 결함이 있다면, 그것들은 불길한 결과를 낳는다. 예를 들어, 누군가 푸트레슈티 야즈나(아들을 얻기 위한 제사)를 수행하고 절차에 오류가 있다면, 아들을 얻기는커녕 가족 중 누군가가 죽을 수도 있으며, 또는 그렇게 심각한 불길한 결과가 사소한 결함으로 인해 발생하지 않더라도, 아들이 모든 지체를 갖추지 못한 채 태어날 수도 있다! 그러나, 이 평정한 지혜를 자신의 행실에 도입하려고 노력하는 사람의 노력, 수행은 결코 어떠한 불길한 결과도 낳지 않는다. 그 이유는 그의 수행에는 결과에 대한 욕망이 없기 때문이다. 결과에 대한 욕망이 남아 있는 한 평정함은 생기지 않으며, 평정함이 생길 때 결과에 대한 욕망은 남아 있지 않는다. 따라서 그의 수행이 불길한 결과를 낳는 것은 불가능하다; 단순히 가능하지 않다. 불길한 결과란 무엇인가? 세상과의 불평등 그 자체가 불길한 결과이다. 어떤 세간의 대상에 대해 애착을 가지고 다른 것에 대해 혐오를 가지는 것이 불평등이며, 바로 이 불평등으로부터 생사라는 형태의 속박이 생겨난다. 그러나 한 사람에게 평정함이 생기면, 애착과 혐오는 존재하지 않게 되고, 애착과 혐오가 없어짐으로써 불평등도 존재하지 않게 된다. 그러면 불길한 결과가 발생할 어떠한 원인도 남아 있지 않게 된다. '이 법의 아주 조금도 큰 두려움으로부터 보호한다' – 이 평정한 지혜의 법(다르마)을 아주 조금만 수행하더라도, 아주 조금의 평정함이 자신의 삶과 행실에 들어오더라도, 그것은 생사라는 큰 두려움으로부터 그를 보호한다. 마치 욕망에 동기 부여된 행위들이 그 결과를 낳은 후 소멸하는 것과는 달리, 이 평정함은 부나 소유물 같은 어떤 결과를 낳은 후 소멸하지 않는다; 즉, 그 열매는 소멸하는 부(富) 등의 획득이 아니라는 뜻이다. 수행자의 마음에 호의적-비호의적 대상, 사람, 사건, 상황 등에 대해 어느 정도의 평정함이 생기든, 그만큼의 평정함은 흔들리지 않게 된다. 이 평정함은 결코 어떤 때에도 파괴될 수 없다. 예를 들어, 수행 단계에서 요가에서 떨어진 자(요가브라슈타)가 얻은 어떤 평정함이든, 획득한 어떤 영적 자산이든, 천국 같은 더 높은 영역에서 수년 동안 행복을 누리고, 필멸의 세계(기타 6.41-44)에서 부유한 집에서 쾌락을 누린 후에도 파괴되지 않는다. 이 평정함, 이 영적 자산은 조금도 소모되지 않는다; 오히려 그것들은 항상 그대로 정확히 보존되어 남아 있다; 이것이 '사트'(진리/실재)이기 때문이며, 영원하기 때문이다. '다르마'라는 용어는 두 가지를 가리킨다: (1) 자선을 베풀고, 물을 제공하는 시설을 세우고, 음식 쉼터를 여는 등 공공 복지를 위한 일을 수행하는 것, 그리고 (2) 성전에 규정된 대로 자신의 바르나(사회 계층)와 아슈라마(인생 단계)에 따라 부과된 의무를 부지런히 수행하는 것. 이러한 다르마들을 무욕의 태도로 수행함으로써, 평정함의 형태를 띤 다르마가 저절로 생겨난다; 왜냐하면 이 평정함의 다르마는 자신의 다르마, 즉 자신의 본질적 성품이기 때문이다. 바로 이러한 맥락에서 평정한 지혜가 여기서 다르마라고 불린 것이다. **평정함에 관한 특별한 점:** 일반적으로 사람들의 마음에는 기억/숭배(바잔-스마란)는 마음이 흡수되었을 때만 일어난다는 생각이 깊게 박혀 있다; 마음이 흡수되지 않았다면, '람-람'을 반복하는 것에 무슨 이득이 있겠는가? 그러나 기타의 관점에서, 마음이 흡수되는 것은 그리 높은 것이 아니다. 기타의 관점에서 높은 것은 – 평정함이다. 다른 특성들이 나타나든 나타나지 않든, 평정함이 생긴 자를, 기타는 성취된 자(싯다)라고 선언한다. 다른 모든 특성들이 나타나지만 평정함이 생기지 않은 자를, 기타는 성취된 자라고 선언하지 않는다. 평정함은 두 종류이다: 내적 기관(안타카라나)의 평정함과 본질적 성품(스바루파)의 평정함. 평정한 최고 영혼(파라마트만)은 어디에나 완전히 현존한다. 그 평정한 최고 영혼에 안착한 자는 온 세상을 정복한 것이며, 그는 생존해 해탈한 자(지반무크타)가 된다. 그러나 그 인식은 내적 기관의 평정함을 통해 일어난다(기타 5.19). 내적 기관의 평정함이란: 성공과 실패 속에서 평정을 유지하는 것이다(기타 2.48). 칭찬이 있든 비난이 있든, 어떤 노력이 성공하든 실패하든, 수십만 루피가 들어오든 수십만 루피가 나가든, 그 때문에 내적 기관에 어떠한 동요도 없으며, 쾌락-고통, 기쁨-슬픔 등이 없는 것이다(기타 5.20). 이 평정함은 결코 파괴되지 않는다. 복지(안녕) 외에, 이 평정함은 다른 어떤 결과도 낳지 않는다. 한 사람이 고행, 자선, 순례, 서원 등 어떤 공덕 있는 행위를 수행할 수 있다; 그것들은 그 결과를 낳은 후 소멸한다. 그러나 영적 훈련을 수행하는 동안, 내적 기관에 아주 조금의 평정함(변형으로부터의 자유)이 생기더라도, 그것은 파괴되지 않는다; 오히려 복지를 부여한다. 따라서 영적 수행에서, 평정함은 마음의 일점성이 결코 아닌 것만큼이나 높은 것이다. 마음이 일점성이 됨으로써 완성(싯디)을 얻을 수는 있지만, 복지는 얻지 못한다. 그러나 평정함의 도래와 함께, 한 사람은 세상의 속박으로부터 행복하게 자유로워진다(기타 5.3). **연결성:** 서른아홉 번째 구절에서, 주님께서는 요가의 맥락에서 들을 그 평정한 지혜에 대해 말씀하셨다. 바로 그 평정한 지혜를 얻는 수단이 이후 구절들에서 설명된다.