**2.40.** මෙම සමබුද්ධිය (සමදෘෂ්ටිය) යන ධර්මය ආරම්භ කිරීමෙන් මානව ලෝකයේ කිසිදු උත්සාහයක් නොනැසී, එහි අභ්යාසයෙන් කිසිදු ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක්ද නොලැබේ. මෙහි (මෙම ධර්මයේ) ස්වල්ප අභ්යාසයක් වුවද එය මහත් භයින් (ජන්ම-මරණ ආකාරයෙන්) ආරක්ෂා කරයි.
**විවරණය:** මෙම සමබුද්ධියේ මහිමය පූර්ව ගාථාවේ අවසාන භාගයෙන්ද, මෙම (හතළිස්වන) ගාථාවෙන්ද භගවාන් වහන්සේ විසින් ක්රම හතරකින් පැහැදිලි කර ඇත: (1) එය මගින් කර්ම බන්ධනයෙන් මිදීම සිදුවේ; (2) එහි ආරම්භය කිසිවිටෙක නොනැසී යයි; (3) එය ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක් නොදේ; සහ (4) එහි ස්වල්ප අභ්යාසයක් වුවද මහත් භයින් ආරක්ෂා කිරීමට සමර්ථ වේ.
'මෙහි කිසිදු උත්සාහයක් නොනැසී යයි' – මෙම සමබුද්ධියේ (සමතාවේ) ආරම්භය පමණක් සිදුවුවද, එම ආරම්භය කිසිවිටෙක නොනැසී යයි. සමතාව ලබා ගැනීමට මනසේ ඇතිවන ආශාව, තීව්ර අභිලාෂය – මෙයම මෙම සමතාවේ ආරම්භය වේ. මෙම ආරම්භය කිසිවිටෙක නැතිවී නොයයි; මන්ද සත්යය පිළිබඳ ආශාවම සත්ය වූ බැවිනි. 'මෙහි' යනුවෙන් කීමේ අර්ථය නම්, මෙම මානව ලෝකයේදී මෙම සමබුද්ධිය ලබා ගැනීමට යෝග්ය වන්නේ මනුෂ්යයා පමණක් බවයි. අනෙක් සියලුම භෝග ලෝක මානව ලෝකයෙන් වෙන් වේ. එබැවින් එම ලෝකවල, අසමතාව (රාග-ද්වේෂ) විනාශ කිරීමට අවස්ථාවක් නැත; මන්ද භෝග සිදුවන්නේ රාග-ද්වේෂ සමඟ පමණක් වන බැවිනි. රාගයක් හෝ ද්වේෂයක් නොමැති නම්, භෝගයක්ම සිදු නොවේ; එය ආධ්යාත්මික අභ්යාසයක් බවට පත්වේ.
'කිසිදු ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක්ද නොලැබේ' – අභිලාෂාත්මක අදහසකින් සිදු කරන ක්රියාවන්හි, මන්ත්ර ජපය, යාග ක්රියාදිය ආදියේ යම් ඌනතාවක් ඇත්නම්, ඒවා ප්රතිවිරුද්ධ ඵල ලබා දේ. උදාහරණයක් ලෙස, කෙනෙක් පුත්රෙෂ්ටි යාගයක් (පුතෙකු ලබා ගැනීම සඳහා කරන යාගය) සිදු කරන විට ක්රමවේදයේ දෝෂයක් ඇත්නම්, පුතෙකු ලැබීම දුරටත්, ගෙදර කෙනෙකු මිය යා හැකිය, නැතහොත් එවැනි තීව්ර ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක් සුළු ඌනතාවකින් සිදු නොවුනත්, පුතා සියලු අවයව සම්පූර්ණව උපදින්නේ නැත! කෙසේවෙතත්, මෙම සමබුද්ධිය තම හැසිරීමට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුගේ උත්සාහය, අභ්යාසය කිසිදු ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක් නොලබා දේ. හේතුව නම් ඔහුගේ අභ්යාසයේ, ඵල පිළිබඳ ආශාවක් නොමැති බැවිනි. ඵල පිළිබඳ ආශාව පවතින තාක් කල්, සමතාව ඇති නොවන අතර, සමතාව ඇති වූ විට, ඵල පිළිබඳ ආශාව පවතින්නේ නැත. එබැවින් ඔහුගේ අභ්යාසය විසින් ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක් ලබා දීමට හැකියාවක් නැත; එය සරලවම අසිද්ධ වේ.
ප්රතිවිරුද්ධ ඵලය යනු කුමක්ද? ලෝකය සමඟ අසමතාවම ප්රතිවිරුද්ධ ඵලය වේ. යම් ලෞකික වස්තුවක් පිළිබඳ රාගයක් ද, තවත් වස්තුවක් පිළිබඳ ද්වේෂයක් ද ඇති වීම අසමතාව වන අතර, මෙම අසමතාවෙන්ම ජන්ම-මරණ ආකාරයෙන් බන්ධනය ඇති වේ. නමුත් පුද්ගලයෙකු තුළ සමතාව ඇති වූ විට, රාග-ද්වේෂ නැති වී යන අතර, රාග-ද්වේෂ නැති වීමත් සමඟ, අසමතාව නැති වී යයි. එවිට, ප්රතිවිරුද්ධ ඵලයක් ඇති වීමට කිසිදු හේතුවක් ඉතිරි නොවේ.
'මෙම ධර්මයේ ස්වල්පයක් වුවද මහත් භයින් ආරක්ෂා කරයි' – මෙම සමබුද්ධිය යන ධර්මයේ ස්වල්ප අභ්යාසයක් වුවද සිදුවුවහොත්, ජීවිතයේ හා හැසිරීමේ ස්වල්ප සමතාවක් වුවද ඇතුළු වුවහොත්, එය ජන්ම-මරණයේ මහත් භයින් ආරක්ෂා කරයි. අභිලාෂාත්මක ක්රියා ඵල දී අවසන් වී යාමක් මෙන්, මෙම සමතාව ධන-සම්පත් ආදී යම් ඵලයක් දී අවසන් නොවේ; එනම්, එහි ඵලය නෂ්ටවන ධනාදිය ලැබීම නොවේ. අනුකූල-ප්රතිකූල වස්තු, පුද්ගල, සිදුවීම්, තත්ත්ව ආදිය පිළිබඳ සාධකයාගේ හදවතේ ඇතිවන සමතාව යම් ප්රමාණයක් වුවද, එම ප්රමාණයේ සමතාව නොසෙල්වෙන ස්වභාවයක් ගනී. මෙම සමතාව කිසිදු කාලයක නොනැසී යා හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, අභ්යාසයේ අවධියේදී යෝගයෙන් බිඳ වැටෙන යෝගභ්රෂ්ටයෙකු විසින් ලබා ගන්නා සමතාව යම් ප්රමාණයක් වුවද, ලබා ගන්නා ආධ්යාත්මික සම්භාරය යම් ප්රමාණයක් වුවද, ස්වර්ගය ආදී උත්තම ලෝකවල අවුරුදු ගණනක් සුඛය විඳීමෙන් පසුවත්, මර්ත්ය ලෝකයේ ධනවතුන්ගේ ගෙවල්වල සැප විඳීමෙන් පසුවත් විනාශ නොවේ (ගීතා 6.41-44). මෙම සමතාව, මෙම ආධ්යාත්මික සම්භාරය කිසිසේත්ම ස්වල්පයකින් වත් වියදම් නොවේ; එය සැමවිටම එලෙසම සුරක්ෂිතව පවතී; මන්ද මෙය සත්යය (සත්) වන බැවිනි, එය නිත්යය.
'ධර්ම' යන පදය වස්තු දෙකක් ගැන කියයි: (1) දාන දීම, පැන්සෙල් පිහිටුවීම, අනුභව ශාලා ඇරීම වැනි පොදු යහපත සඳහා වන කටයුතු සිදු කිරීම, සහ (2) ශාස්ත්ර විධිවූ පරිදි තම වර්ණයට හා ආශ්රමයට අනුව යුතු කටයුතු කැපවීමෙන් සිදු කිරීම. මෙම ධර්ම ක්රියා නිෂ්කාම භාවයෙන් සිදු කිරීමෙන්, සමතාව යන ධර්මය ස්වයංක්රීයව ඇති වේ; මන්ද සමතාව යන මෙම ධර්මය තමන්ගේම ධර්මය, එනම් ස්වභාව ධර්මය වන බැවිනි. මෙම සන්දර්භය තුළදීම සමබුද්ධිය 'ධර්ම' ලෙස හැඳින්වී ඇත.
**සමතාව පිළිබඳ විශේෂ කරුණක්:**
සාමාන්යයෙන් මනසේ ගැබ්ව ඇත්තේ භජන-ස්මරණය සිදුවන්නේ මනස එකඟ වූ විට පමණක් බවයි; මනස එකඟ නොවුනහොත් 'රාම්-රාම්' යැයි යළි යළි කීමෙන් ප්රයෝජනය කුමක්ද? කෙසේවෙතත්, ගීතාවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මනස එකඟ වීම ඉතා උසස් දෙයක් නොවේ. ගීතාවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, උසස් දෙය නම් – සමතාවයි. අනෙක් ලක්ෂණ පෙනෙන්නේද නැද්ද, සමතාව ඇති වූ පුද්ගලයා, ගීතාව ඔහුව සිද්ධ (සාධක) ලෙස ප්රකාශ කරයි. අනෙක් සියලු ලක්ෂණ පෙනුණත් සමතාව නොපෙන්වන පුද්ගලයා, ගීතාව ඔහුව සාධක ලෙස ප්රකාශ නොකරයි.
සමතාව වර්ග දෙකකි: අන්තඃකරණයේ සමතාව සහ ස්වරූපයේ සමතාව. සමබුද්ධ පරමාත්මයා සර්වත්ර පූර්ණව පවතී. එම සමබුද්ධ පරමාත්මයා තුළ පිහිටා සිටින තැනැත්තා සමස්ත ලෝකයම ජය ගෙන ඇත; ඔහු ජීවන්මුක්ත බවට පත්ව ඇත (ගීතා 5.19). කෙසේවෙතත් එහි හඳුනා ගැනීම සිදුවන්නේ අන්තඃකරණයේ සමතාව තුළිනි. අන්තඃකරණයේ සමතාව නම්: ජය-පරාජය තුළ සමචිතව පැවතීමයි (ගීතා 2.48). ප්රශංසාවක් වේවා, නින්දාවක් වේවා, උත්සාහයක් සාර්ථක වේවා, අසාර්ථක වේවා, ලක්ෂ ගණන් රුපියල් ලැබේවා, ලක්ෂ ගණන් රුපියල් යේවා, එසේ වුවද ඒ නිසා අන්තඃකරණයේ කම්පනයක් නොමැති වීමයි; සුඛ-දුඃඛ, සන්තෝෂ-ශෝක ආදිය නොමැති වීමයි (ගීතා 5.20). මෙම සමතාව කිසිදු කලෙක නොනැසී යයි. යහපත හැර, මෙම සමතාව වෙනත් කිසිදු ඵලයක් නොලබා දේ.
පුද්ගලයෙක් තපස්, දාන, තීර්ථාටන, ව්රත ආදී යම් පිණක් සිදු කළත්; ඒවා ඵල දී අවසන් වී යයි. නමුත් සාධන ක්රියා කරන අතරතුර, අන්තඃකරණයේ ස්වල්ප සමතාවක් (වික්ෂේප රහිත භාවයක්) ඇති වුවහොත්, එය නොනැසී යහපත ලබා දේ. එබැවින් සාධනයේදී, සමතාව යනු මනස එකාග්ර වීම තරම් උසස් දෙයක් නොවේ. මනස එකාග්ර වීමෙන් සිද්ධීන් ලැබිය හැකි වුවත්, යහපත ලැබෙන්නේ නැත. කෙසේවෙතත්, සමතාව පැමිණීමත් සමඟ, පුද්ගලයෙක් ලෞකික බන්ධනයෙන් සතුටින් මිදේ (ගීතා 5.3).
**සබැඳිය:** එක්තිස්වන ගාථාවේදී, භගවාන් වහන්සේ යෝගයේ සන්දර්භය තුළ ඇසිය යුතු ඒ සමබුද්ධිය ගැන වදාළ සේක. ඒ සමබුද්ධියම ලබා ගැනීමේ සාධකය පසුව එන ගාථාවලින් පැහැදිලි කෙරේ.
★🔗
