**2.40.** ഈ സമബുദ്ധിയുടെ ധർമ്മത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിൽ മനുഷ്യലോകത്ത് പ്രയത്നനഷ്ടമില്ല; അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിൽ വിപരീതഫലവുമില്ല. ഇതിന്റെ അല്പാനുഷ്ഠാനംപോലും (ജന്മമരണരൂപമായ) മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** ഈ സമബുദ്ധിയുടെ മഹിമ പരമാത്മാവ് മുൻശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലും ഈ നാല്പതാം ശ്ലോകത്തിലും നാലുവിധത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു: (1) ഇതുകൊണ്ട് കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിക്കുന്നു; (2) ഇതിന്റെ ആരംഭം ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല; (3) ഇതിന് പ്രതികൂലഫലമില്ല; (4) ഇതിന്റെ അല്പമായ അനുഷ്ഠാനംപോലും മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളതാണ്.
**'ഇവിടെ പ്രയത്നനഷ്ടമില്ല'** – ഈ സമത്വബുദ്ധിയുടെ (സമത) ആരംഭം മാത്രമേ നടക്കുന്നുള്ളൂ, ആ ആരംഭം ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. സമത്വം പ്രാപിക്കണമെന്ന മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം, തീവ്രമായ ഇച്ഛ – ഇതുതന്നെയാണ് ഈ സമത്വത്തിന്റെ ആരംഭം. ഈ ആരംഭം ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തതാണ്; കാരണം, സത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം തന്നെ സത്യമാണ്. 'ഇവിടെ' എന്നു പറയുന്നതിന്റെ താത്പര്യം, ഈ മനുഷ്യലോകത്ത്, ഈ സമബുദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യതയുള്ളത് മനുഷ്യന് മാത്രമാണ് എന്നതാണ്. മറ്റെല്ലാ ഭോഗലോകങ്ങളും മനുഷ്യലോകത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണ്. അതിനാൽ, ആ ലോകങ്ങളിൽ അസമത്വത്തെ (രാഗദ്വേഷത്തെ) നശിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമില്ല; കാരണം, ഭോഗങ്ങൾ നടക്കുന്നത് രാഗദ്വേഷങ്ങളോടെ മാത്രമാണ്. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ഭോഗം നടക്കുകയില്ല; മറിച്ച്, അത് സാധനയായി മാറും.
**'പ്രതികൂലഫലവുമില്ല'** – കാമനാകുലമായ ബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളിൽ, മന്ത്രജപം, യാഗാദി കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും കുറവുണ്ടെങ്കിൽ അവ പ്രതികൂലഫലം നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ പുത്രേഷ്ടി യാഗം (പുത്രലാഭത്തിനുള്ള യജ്ഞം) ചെയ്യുകയും അതിൽ ക്രമക്കേടുണ്ടാവുകയും ചെയ്താൽ, പുത്രൻ ലഭിക്കാതെ വീട്ടിൽ ആരെങ്കിലും മരിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ അത്ര കഠിനമായ പ്രതിഫലം ലഭിക്കാതിരുന്നാലും ചെറിയ കുറവുമൂലം പുത്രൻ സർവ്വാംഗസുന്ദരനായി ജനിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം! എന്നാൽ, ഈ സമബുദ്ധിയെ തന്റെ ആചരണത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാളുടെ പ്രയത്നം, അനുഷ്ഠാനം ഒരിക്കലും യാതൊരു പ്രതികൂലഫലവും നൽകുന്നില്ല. കാരണം, അവന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിൽ ഫലാപേക്ഷയില്ല. ഫലാപേക്ഷ ഉള്ളിടത്തോളം സമത്വം ഉദിക്കുകയില്ല, സമത്വം ഉദിച്ചാൽ ഫലാപേക്ഷ നിലനിൽക്കുകയില്ല. അതിനാൽ, അവന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിന് പ്രതികൂലഫലം ഉണ്ടാകുവാൻ സാധ്യതയില്ല; അത് സാധ്യമല്ല.
പ്രതികൂലഫലം എന്താണ്? ലോകത്തോടുള്ള അസമത്വം തന്നെയാണ് പ്രതികൂലഫലം. ചില ലൗകിക വസ്തുക്കളോട് രാഗവും മറ്റുചിലതോട് ദ്വേഷവും കാണിക്കുക എന്നത് അസമത്വമാണ്, ഈ അസമത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ജന്മമരണരൂപമായ ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ, ഒരാളിൽ സമത്വം ഉദിക്കുമ്പോൾ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അസമത്വം നശിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, പ്രതികൂലഫലം ഉണ്ടാകുവാൻ ഒരു കാരണവുമില്ലാതാകുന്നു.
**'അല്പമപ്യസ്യ ധർമ്മസ്യ ത്രായതേ മഹതോ ഭയാത്'** – ഈ സമബുദ്ധിയുടെ ധർമ്മത്തിന്റെ അല്പമായ അനുഷ്ഠാനം മാത്രമേ നടക്കുന്നുള്ളൂ, ജീവിതത്തിലും ആചരണത്തിലും അല്പമായ സമത്വം മാത്രമേ പ്രവേശിക്കുന്നുള്ളൂ, അത് ജന്മമരണരൂപമായ മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. കാമനാകുലകർമ്മങ്ങൾ ഫലം നൽകിയശേഷം നശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സമത്വം ധനധാന്യാദി ഏതെങ്കിലും ഫലം നൽകിയശേഷം നശിക്കുന്നില്ല; അതായത്, അതിന്റെ ഫലം നശ്വരമായ ഐശ്വര്യാദി പ്രാപ്തിയല്ല. ഇഷ്ടാനിഷ്ട വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സംഭവങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയോട് സാധകന്റെ ഹൃദയത്തിൽ എത്രമാത്രം സമത്വം ഉദിക്കുന്നുവോ, അത്രമാത്രം സമത്വം അചഞ്ചലമായിത്തീരുന്നു. ഈ സമത്വം ഒരിക്കലും യാതൊരു കാലത്തും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സാധനാവസ്ഥയിൽ യോഗഭ്രഷ്ടനായി പോയവൻ (യോഗത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നവൻ) പ്രാപിച്ച എത്രമാത്രം സമത്വം, സമ്പാദിച്ച എത്രമാത്രം സാധനസാമഗ്രികൾ, അവ സ്വർഗ്ഗാദി ഉത്തമലോകങ്ങളിൽ അനേകവർഷം സുഖം അനുഭവിച്ചശേഷവും, മർത്ത്യലോകത്ത് ധനികന്മാരുടെ ഗൃഹങ്ങളിൽ ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷവും (ഗീത 6.41-44) നശിക്കാതെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ സമത്വം, ഈ സാധനസാമഗ്രികൾ ഒട്ടും ചിലവാകാതെ, എപ്പോഴും അതുതന്നെയായി സൂക്ഷിച്ചുവെക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കാരണം ഇത് സത് (സത്യം/സത്ത) ആണ്, ഇത് നിത്യമാണ്.
**'ധർമ്മം'** എന്ന പദം രണ്ട് കാര്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: (1) ദാനധർമ്മം, ജലശാല സ്ഥാപനം, അന്നശാല തുറക്കുക മുതലായ പൊതുനന്മപ്രവർത്തനങ്ങൾ; (2) ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം തന്റെ വർണ്ണാശ്രമങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി നിയമിതകർത്തവ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിർവ്വഹിക്കുക. ഈ ധർമ്മങ്ങൾ നിഷ്കാമബുദ്ധിയോടെ നിർവ്വഹിക്കുമ്പോൾ, സമത്വരൂപമായ ധർമ്മം സ്വയമേവ ഉദിക്കുന്നു; കാരണം ഈ സമത്വധർമ്മം സ്വധർമ്മം, അതായത് സ്വസ്വരൂപം, ആണ്. ഈ സന്ദർഭത്തിലാണ് സമബുദ്ധിയെ ഇവിടെ ധർമ്മം എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നത്.
**സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം:**
സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഇത് ഉറച്ചുകിടക്കുന്നു – ചിത്തം ലയിച്ചാലേ ഭജനം/സ്മരണം നടക്കൂ; ചിത്തം ലയിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ 'രാം-രാം' എന്നു ജപിച്ചാലെന്ത് ലാഭം? എന്നാൽ, ഗീതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ചിത്തം ലയിക്കുന്നത് വലിയ കാര്യമല്ല. ഗീതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ വലിയ കാര്യം – സമത്വം. മറ്റ് ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ആരിൽ സമത്വം ഉദിച്ചിട്ടുണ്ടോ, അവനെ ഗീത സിദ്ധൻ എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും, ആരിൽ സമത്വം ഉദിക്കുന്നില്ലയോ, അവനെ ഗീത സിദ്ധൻ എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല.
സമത്വം രണ്ടുവിധമുണ്ട്: അന്തഃകരണസമത്വവും സ്വരൂപസമത്വവും. സമത്വസ്വരൂപനായ പരമാത്മാവ് സർവ്വത്ര പൂർണ്ണമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ സമത്വസ്വരൂപനായ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ സർവ്വലോകവും ജയിച്ചവനാണ്; അവൻ ജീവന്മുക്തനായി. എന്നാൽ, അതിന്റെ അനുഭവം നടക്കുന്നത് അന്തഃകരണസമത്വത്തിലൂടെയാണ് (ഗീത 5.19). അന്തഃകരണസമത്വമെന്നാൽ: ലാഭാലാഭങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയോടെ നിൽക്കുക (ഗീത 2.48). സ്തുതിയാണോ നിന്ദയാണോ, പ്രയത്നം സഫലമാണോ അസഫലമാണോ, ലക്ഷക്കണക്കിന് രൂപ വരുന്നുണ്ടോ പോകുന്നുണ്ടോ, എന്നിട്ടും അതുകൊണ്ട് അന്തഃകരണത്തിൽ ഇളക്കമില്ല; സുഖദുഃഖം, ഹർഷവിഷാദം മുതലായവ ഇല്ല (ഗീത 5.20). ഈ സമത്വം ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തതാണ്. ശ്രേയസ്സ് ഒഴികെ, ഈ സമത്വം മറ്റൊരു ഫലവും നൽകുന്നില്ല.
ഒരാൾ തപസ്സ്, ദാനം, തീർത്ഥയാത്ര, വ്രതം മുതലായ ഏതെങ്കിലും പുണ്യകർമ്മം ചെയ്താലും, അവ ഫലം നൽകിയശേഷം നശിക്കുന്നു. എന്നാൽ, സാധനകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ അന്തഃകരണത്തിൽ അല്പമായ സമത്വം (വൃത്തിശാന്തി) ഉദിച്ചാൽ, അത് നശിക്കാതെ, ശ്രേയസ്സ് നൽകുന്നു. അതിനാൽ, സാധനയിൽ ചിത്തൈകാഗ്ര്യത്തിന് എത്ര പ്രാധാന്യമുണ്ടോ, അതിലും ഉയർന്ന കാര്യം സമത്വമാണ്. ചിത്തം ഏകാഗ്രമാകുന്നതുകൊണ്ട് സിദ്ധികൾ ലഭിക്കാം, എന്നാൽ ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കില്ല. എന്നാൽ, സമത്വം ഉദിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾ ലൗകികബന്ധത്തിൽ നിന്ന് സുഖേന മുക്തനാകുന്നു (ഗീത 5.3).
**സന്ധി:** മുപ്പത്തിയൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ യോഗസന്ദർഭത്തിൽ കേൾക്കേണ്ട ആ സമബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് പരമാത്മാവ് പറഞ്ഞു. ആ സമബുദ്ധി പ്രാപിക്കാനുള്ള സാധനം അടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
