**2.40.** In de menselijke sfeer gaat er geen enkele inspanning verloren bij het beginnen aan deze Dharma van gelijkmoedige wijsheid (*samabuddhi*), noch is er enig nadelig gevolg van haar beoefening. Zelfs een kleine beoefening van deze (Dharma) beschermt iemand voor grote vrees (in de vorm van geboorte en dood).
**Commentaar:** De heerlijkheid van deze gelijkmoedige wijsheid is door de Heer op vier manieren uitgelegd in het laatste deel van het vorige vers en in dit (veertigste) vers: (1) Hierdoor wordt men vrij van de gebondenheid van karma; (2) Haar begin gaat nooit verloren; (3) Zij draagt geen nadelige vrucht; en (4) Zelfs een kleine beoefening ervan is in staat om iemand te beschermen voor grote vrees.
*‘Er gaat geen inspanning verloren hier’* – Als slechts het begin van deze gelijkmoedigheid (*samata*) plaatsvindt, zelfs dat begin gaat nooit verloren. Het verlangen, het vurige streven in de geest om gelijkmoedigheid te bereiken – dit zelf is het begin van deze gelijkmoedigheid. Dit begin houdt nooit op te bestaan; omdat het verlangen naar de Waarheid zelf waarachtig is. De implicatie van ‘hier’ zeggen is dat in dit menselijke rijk, het de mens alleen is die geschikt is om deze gelijkmoedige wijsheid te bereiken. Alle andere sferen van genot staan apart van de menselijke. Daarom is er in die sferen geen gelegenheid om ongelijkmoedigheid (gehechtheid-afkeer) te vernietigen; omdat genietingen alleen plaatsvinden met gehechtheid en afkeer. Als er geen gehechtheid of afkeer was, zou er helemaal geen genot zijn; het zou eerder spirituele beoefening worden.
*‘Noch is er enig nadelig gevolg’* – In handelingen verricht met door begeerte gemotiveerde intentie, als er enig tekort is in het reciteren van mantra’s, offerrituelen, enz., brengen zij nadelige resultaten voort. Bijvoorbeeld, als iemand een Putreshti Yajna (offer voor het verkrijgen van een zoon) uitvoert en er is een fout in de procedure, dan kan, verre van een zoon te verkrijgen, iemand in het huishouden sterven, of zelfs als zo’n ernstig nadelig gevolg niet optreedt door een klein tekort, wordt de zoon niet geboren met alle ledematen intact! Echter, de inspanning, de beoefening van een persoon die streeft om deze gelijkmoedige wijsheid in zijn gedrag te brengen, brengt nooit enig nadelig resultaat voort. De reden is dat in zijn beoefening geen verlangen naar resultaten is. Zolang verlangen naar resultaten blijft, ontstaat er geen gelijkmoedigheid, en wanneer gelijkmoedigheid ontstaat, blijft verlangen naar resultaten niet. Daarom kan zijn beoefening onmogelijk een nadelig resultaat opleveren; het is simpelweg niet mogelijk.
Wat is een nadelig resultaat? Ongelijkmoedigheid met de wereld zelf is het nadelige resultaat. Gehechtheid hebben aan een wereldlijk object en afkeer van een ander is ongelijkmoedigheid, en het is uit deze ongelijkmoedigheid dat gebondenheid in de vorm van geboorte en dood ontstaat. Maar wanneer gelijkmoedigheid in een persoon ontstaat, houden gehechtheid en afkeer op te bestaan, en met het afwezig zijn van gehechtheid en afkeer houdt ongelijkmoedigheid op te bestaan. Dan blijft er helemaal geen oorzaak over voor een nadelig resultaat om op te treden.
*‘Zelfs een klein beetje van deze Dharma beschermt voor grote vrees’* – Als zelfs een kleine beoefening van deze Dharma van gelijkmoedige wijsheid plaatsvindt, als zelfs een beetje gelijkmoedigheid iemands leven en gedrag binnentreedt, beschermt het hem voor de grote vrees van geboorte en dood. Net zoals door begeerte gemotiveerde handelingen vergaan nadat ze hun resultaten hebben opgebracht, vergaat deze gelijkmoedigheid niet na het opleveren van een resultaat zoals rijkdom of bezittingen; dat wil zeggen, haar vrucht is niet het verkrijgen van vergankelijke rijkdom, enz. In welke mate gelijkmoedigheid ook ontstaat in het hart van de aspirant ten opzichte van gunstige-ongunstige objecten, personen, gebeurtenissen, omstandigheden, enz., die mate van gelijkmoedigheid wordt onwankelbaar. Deze gelijkmoedigheid kan nooit op enig moment vernietigd worden. Bijvoorbeeld, welke gelijkmoedigheid ook bereikt wordt, welke spirituele voorraden ook verworven worden door iemand die valt van Yoga (*Yogabhrashta*) in het stadium van beoefening, zij worden niet vernietigd zelfs na het genieten van geluk voor vele jaren in de hogere sferen zoals de hemel en na het genieten van genoegens in de huizen van de rijken in de sterfelijke wereld (Gita 6.41-44). Deze gelijkmoedigheid, deze spirituele voorraden worden nooit ook maar een beetje verbruikt; integendeel, zij blijven altijd precies zoals zij zijn bewaard; omdat dit Sat (Waarheid/Wezen) is, het is eeuwig.
De term ‘Dharma’ verwijst naar twee dingen: (1) Het uitvoeren van werken van algemeen welzijn zoals liefdadigheid geven, waterhuizen oprichten, voedselherbergen openen, enz., en (2) Het ijverig uitvoeren van iemands voorgeschreven plichten volgens iemands *varna* en *ashrama* zoals voorgeschreven door de geschriften. Door deze Dharma’s met een verlangenloze houding uit te voeren, ontstaat de Dharma in de vorm van gelijkmoedigheid spontaan; omdat deze Dharma van gelijkmoedigheid iemands eigen Dharma is, d.w.z. iemands wezensnatuur. Het is in deze context dat gelijkmoedige wijsheid hier Dharma is genoemd.
**Een speciaal punt met betrekking tot Gelijkmoedigheid:**
Het is over het algemeen ingebed in de geest van mensen dat herinnering/aanbidding (*bhajan-smaran*) alleen plaatsvindt wanneer de geest geabsorbeerd is; als de geest niet geabsorbeerd is, wat is dan het nut van ‘Ram-Ram’ te herhalen? Echter, vanuit het perspectief van de Gita is het geabsorbeerd raken van de geest niet iets heel verhevens. Vanuit het perspectief van de Gita is het verhevene – gelijkmoedigheid. Of andere kenmerken verschijnen of niet, iemand in wie gelijkmoedigheid is ontstaan, verklaart de Gita hem als volmaakt (*Siddha*). Iemand in wie alle andere kenmerken verschijnen maar gelijkmoedigheid niet ontstaat, verklaart de Gita hem niet als volmaakt.
Gelijkmoedigheid is van twee soorten: gelijkmoedigheid van het innerlijk instrument (*antahkarana*) en gelijkmoedigheid van de wezensnatuur (*svarupa*). De gelijkmoedige Opperziel is volledig aanwezig overal. Iemand die gevestigd is in die gelijkmoedige Opperziel heeft de hele wereld overwonnen; hij is bevrijd terwijl hij leeft (*Jivanmukta*). Echter, haar herkenning gebeurt door de gelijkmoedigheid van het innerlijk instrument (Gita 5.19). Gelijkmoedigheid van het innerlijk instrument is: evenwichtig blijven in succes en falen (Gita 2.48). Of er lof of blaam is, of een streven slaagt of faalt, of er lakhs roepies komen of lakhs roepies gaan, toch is er geen agitatie in het innerlijk instrument daardoor; er is geen plezier-pijn, vreugde-verdriet, enz. (Gita 5.20). Deze gelijkmoedigheid wordt nooit vernietigd. Afgezien van welzijn, brengt deze gelijkmoedigheid geen ander resultaat voort.
Een persoon kan elke verdienstelijke handeling uitvoeren zoals ascese, liefdadigheid, pelgrimstocht, geloften, enz.; zij vergaan nadat ze hun resultaten hebben opgebracht. Maar tijdens het beoefenen van spirituele disciplines, als zelfs een beetje gelijkmoedigheid (vrijheid van modificaties) ontstaat in het innerlijk instrument, wordt het niet vernietigd; integendeel, het schenkt welzijn. Daarom is in spirituele beoefening gelijkmoedigheid iets zo verhevens als de éénpuntigheid van de geest dat niet is. Door de geest éénpuntig te worden, kunnen perfecties (*siddhis*) bereikt worden, maar welzijn wordt niet bereikt. Echter, met de komst van gelijkmoedigheid wordt een persoon gelukkig vrij van wereldlijke gebondenheid (Gita 5.3).
**Verband:** In het negenendertigste vers sprak de Heer over die gelijkmoedige wijsheid die gehoord moet worden in de context van Yoga. Het middel om diezelfde gelijkmoedige wijsheid te bereiken wordt uitgelegd in de daaropvolgende verzen.
★🔗