В этом нет потери усилия, нет и неблагоприятных последствий. Даже небольшое исполнение этого долга защищает от великого страха.

Вот перевод комментария к стиху 2.40 Бхагавад-гиты на русский язык с сохранением терминологии и духовных нюансов: **2.40.** В сфере человеческого бытия нет потери усилия при начале этой Дхармы равностного разума (самабуддхи), и нет от неё какого-либо дурного плода. Даже малое следование этой (Дхарме) защищает от великого страха (в виде рождения и смерти). **Комментарий:** Слава этого равностного разума была разъяснена Господом четырьмя способами во второй половине предыдущего стиха и в этом (сороковом) стихе: (1) Посредством него человек освобождается от оков кармы; (2) Его начало никогда не пропадает втуне; (3) Он не приносит дурного плода; и (4) Даже малое следование ему способно защитить от великого страха. *«Нет потери усилия здесь»* – Если даже только началось это равновесие (самата), то само это начало никогда не теряется. Стремление, горячее желание в уме обрести равностность – это и есть начало этой равностности. Это начало никогда не перестаёт быть; ибо само стремление к Истине и есть истинно. Указание «здесь» означает, что в этой человеческой сфере именно человек один достоин обрести этот равностный разум. Все прочие сферы наслаждения отличны от человеческой. Поэтому в тех сферах нет возможности уничтожить неравенство (привязанность-отвращение); ибо наслаждения происходят лишь с привязанностью и отвращением. Если бы не было привязанности или отвращения, не было бы и наслаждения вовсе; скорее, это стало бы духовной практикой. *«И нет от неё дурного плода»* – В действиях, совершаемых с мотивом желания, если есть какой-либо недостаток в чтении мантр, жертвенных обрядах и т.д., они приносят дурные плоды. Например, если кто-то совершает Путешешти-яджну (жертвоприношение для обретения сына) и в процедуре есть ошибка, то вместо обретения сына может умереть кто-то в доме, или даже если столь тяжкий дурной плод не возникает из-за малого недостатка, сын рождается не со всеми intact членами! Однако усилие, практика человека, который стремится внедрить этот равностный разум в своё поведение, никогда не приносит дурного плода. Причина в том, что в его практике нет желания плодов. Пока есть желание плодов, равностность не возникает, а когда равностность возникает, желания плодов не остаётся. Поэтому его практика не может принести дурного плода; это попросту невозможно. Что есть дурной плод? Само неравенство с миром и есть дурной плод. Испытывать привязанность к одному мирскому объекту и отвращение к другому – это неравенство, и именно из этого неравенства возникает порабощение в виде рождения и смерти. Но когда в человеке возникает равностность, привязанность и отвращение прекращают существовать, а с отсутствием привязанности и отвращения прекращает существовать неравенство. Тогда не остаётся совершенно никакой причины для возникновения дурного плода. *«Даже малое следование этой Дхарме защищает от великого страха»* – Если даже малое следование этой Дхарме равностного разума имеет место, если даже малая толика равностности входит в жизнь и поведение человека, это защищает его от великого страха рождения и смерти. Подобно тому как действия, мотивированные желанием, исчезают, принеся свои плоды, эта равностность не исчезает, принеся какой-либо результат в виде богатства или possessions; то есть её плод – не обретение преходящего богатства и т.п. Та степень равностности, которая возникает в сердце подвижника по отношению к благоприятным-неблагоприятным объектам, людям, событиям, обстоятельствам и т.д., – эта равностность становится незыблемой. Эта равностность никогда не может быть уничтожена в любое время. Например, та равностность, которая обретена, те духовные запасы, которые приобретены тем, кто пал с Йоги (йогабхрашта) на стадии практики, не уничтожаются даже после наслаждения счастьем многие годы в высших сферах вроде рая и после наслаждения удовольствиями в домах богатых в смертном мире (Гита 6.41-44). Эта равностность, эти духовные запасы никогда не расходуются даже в малой степени; скорее, они всегда остаются сохранёнными точно такими, как есть; ибо это Сат (Истина/Бытие), оно вечно. Термин «Дхарма» указывает на две вещи: (1) Совершение дел общественного блага, таких как раздача милостыни, устройство водоразборных пунктов, открытие столовых и т.д., и (2) Старательное исполнение своих предписанных обязанностей согласно своей варне и ашраму, как наставлено в писаниях. Исполняя эти Дхармы с бесстрастным отношением, Дхарма в виде равностности возникает спонтанно; ибо эта Дхарма равностности есть своя собственная Дхарма, то есть собственная сущностная природа. Именно в этом контексте равностный разум был назван здесь Дхармой. **Особый момент относительно равностности:** В умах людей обычно укоренено представление, что памятование/поклонение (бхаджан-смаран) происходит лишь когда ум поглощён; если ум не поглощён, то какая польза от повторения «Рам-Рам»? Однако, с точки зрения Гиты, поглощённость ума – не есть нечто очень высокое. С точки зрения Гиты, высокое – это равностность. Появляются ли другие характеристики или нет, но тот, в ком возникла равностность, Гита провозглашает его совершенным (Сиддха). Тот, в ком появляются все прочие характеристики, но равностность не возникает, Гита не провозглашает его совершенным. Равностность бывает двух видов: равностность внутреннего инструмента (антахакарана) и равностность сущностной природы (сварупа). Равностный Высший Атман полностью присутствует повсюду. Тот, кто утвердился в том равностном Высшем Атмане, покорил весь мир; он стал освобождённым при жизни (Дживанмукта). Однако, Его распознавание происходит через равностность внутреннего инструмента (Гита 5.19). Равностность внутреннего инструмента такова: пребывание уравновешенным в успехе и неудаче (Гита 2.48). Будь то хвала или порицание, удаётся начинание или нет, приходят ли lakhs рупий или уходят lakhs рупий, – но нет из-за этого волнения во внутреннем инструменте; нет удовольствия-боли, радости-печали и т.д. (Гита 5.20). Эта равностность никогда не разрушается. Помимо блага, эта равностность не приносит иного плода. Человек может совершать любое благое действие, как аскеза, милостыня, паломничество, обеты и т.д.; они исчезают, принеся свои плоды. Но во время практики духовных дисциплин, если даже малая толика равностности (свободы от видоизменений) возникает во внутреннем инструменте, она не разрушается; скорее, она дарует благо. Поэтому в духовной практике равностность есть столь высокая вещь, какой не является однонаправленность ума. От того, что ум становится однонаправленным, могут быть обретены совершенства (сиддхи), но благо не обретается. Однако, с приходом равностности, человек становится счастливо свободным от мирских оков (Гита 5.3). **Связь:** В тридцать девятом стихе Господь говорил о том равностном разуме, который следует услышать в контексте Йоги. Средство для обретения того самого равностного разума разъясняется в последующих стихах.