**2.40.** இந்த மனித உலகில், இந்த சமபுத்தி தர்மத்தைத் தொடங்குவதில் எந்த முயற்சியும் வீணாகாது; இதைப் பயிற்சி செய்வதால் எந்தப் பாதகமான பலனும் இல்லை. இந்த தர்மத்தின் சிறிதளவு பயிற்சியும் (பிறப்பு-இறப்பு என்ற) மாபெரும் பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும்.
**விளக்கம்:** இந்த சமபுத்தியின் மகிமை, முந்தைய ஸ்லோகத்தின் பிற்பகுதியிலும், இந்த (நாற்பதாம்) ஸ்லோகத்திலும் கூறப்பட்டுள்ள நான்கு வகைகளில் பரமாத்மாவால் விளக்கப்பட்டுள்ளது: (1) இதன் மூலம், கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; (2) இதன் தொடக்கம் எப்போதும் வீணாகாது; (3) இது பாதகமான பலனைத் தராது; (4) இதன் சிறிதளவு பயிற்சியும் மாபெரும் பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும் திறனுடையது.
**'இங்கு முயற்சி வீணாகாது'** – இந்த சமதர்ம புத்தியின் (சமதா) தொடக்கம் மட்டுமே நடந்தாலும், அந்தத் தொடக்கமே வீணாகாது. சமதர்மத்தை அடைய வேண்டும் என்ற மனதிலுள்ள ஏக்கம், உருக்கமான ஆசை – இதுவே இந்த சமதர்மத்தின் தொடக்கமாகும். இந்தத் தொடக்கம் ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை; ஏனெனில், சத்தியத்தின் மீதுள்ள ஏக்கமே சத்தியமானது. 'இங்கு' என்று சொல்வதன் கருத்து, இந்த மனித உலகில், இந்த சமபுத்தியை அடையத் தகுதியுள்ளவன் மனிதனேயாவான். மற்ற அனைத்து புலன் இன்ப உலகங்களும் மனிதனைத் தவிர்த்தவை. ஆகவே, அந்த உலகங்களில், சமமின்மையை (ராக-த்வேஷங்களை) அழிக்கும் வாய்ப்பே இல்லை; ஏனெனில் இன்பங்கள் ராக-த்வேஷங்களுடனேயே நிகழ்கின்றன. ராகமோ த்வேஷமோ இல்லையென்றால், இன்பம் என்பதே இருக்காது; மாறாக, அது சாதனையாகவே மாறிவிடும்.
**'பாதகமான பலனும் இல்லை'** – காமிய கர்மங்களில், மந்திர ஜபம், யாகம் முதலியவற்றில் ஏதேனும் குறைபாடு இருந்தால், அவை பாதகமான பலனையே தரும். உதாரணமாக, ஒருவன் புத்ரேஷ்டி யாகம் செய்து, அதில் செயல்முறைத் தவறு ஏற்பட்டால், புதல்வன் கிடைப்பதோடு நில்லாமல், வீட்டில் யாராவது இறந்துபோவதும் நிகழலாம்; அல்லது, சிறிய குறைபாட்டினால் அத்தகைய கடுமையான பாதக பலன் நேராவிட்டாலும், புதல்வன் சர்வாங்க சுந்தரனாகப் பிறக்காமலும் போகலாம்! ஆனால், இந்த சமபுத்தியைத் தன் நடத்தையில் கொண்டுவர முயலும் ஒருவனின் முயற்சி, பயிற்சி எந்தப் பாதக பலனையும் தருவதில்லை. காரணம், அவனது பயிற்சியில் பலனை எதிர்பார்த்தல் இல்லை. பலனை எதிர்பார்த்தல் இருக்கும் வரை, சமதர்மம் உண்டாகாது; சமதர்மம் உண்டானால், பலனை எதிர்பார்த்தல் இருக்காது. ஆகவே, அவனது பயிற்சியால் பாதக பலன் விளையவே விளையாது; விளைவது சாத்தியமே இல்லை.
பாதக பலன் என்றால் என்ன? உலகத்தோடு சமமின்மை தான் பாதக பலன். சில உலகப் பொருள்களின் மீது ராகமும், வேறு சிலவற்றின் மீது த்வேஷமும் கொள்வது சமமின்மை; இந்த சமமின்மையிலிருந்தே பிறப்பு-இறப்பு என்ற பந்தம் உண்டாகிறது. ஆனால், ஒருவனிடம் சமதர்மம் உண்டானால், ராக-த்வேஷங்கள் அழிந்துபோகின்றன; ராக-த்வேஷங்கள் இல்லாமையால், சமமின்மையும் அழிந்துபோகிறது. அப்போது, பாதக பலன் விளைவதற்கான காரணமே எதுவும் மிச்சமிருக்காது.
**'இந்த தர்மத்தின் சிறிதளவும் மாபெரும் பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும்'** – இந்த சமபுத்தி தர்மத்தின் சிறிதளவு பயிற்சி நடந்தாலும், ஒருவனின் வாழ்க்கையிலும் நடத்தையிலும் சிறிதளவு சமதர்மம் புகுந்தாலும், அது பிறப்பு-இறப்பு என்ற மாபெரும் பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும். காமிய கர்மங்கள் தங்கள் பலனைத் தந்த பின் அழிந்துபோவது போல, இந்த சமதர்மம் செல்வம்-சம்பத்து போன்ற ஏதேனும் ஒரு பலனைத் தந்த பின் அழிந்துபோவதில்லை; அதாவது, அழியக்கூடிய செல்வம் முதலியவற்றின் லாபமே அதன் பலன் அல்ல. இஷ்ட-அனிஷ்டப் பொருள்கள், நபர்கள், நிகழ்வுகள், சூழ்நிலைகள் முதலியவற்றின் மீது சாதகனின் மனதில் எந்த அளவு சமதர்மம் உண்டாகிறதோ, அந்த அளவு சமதர்மம் அசையாததாகிவிடுகிறது. இந்த சமதர்மம் ஒருபோதும் எந்தக் காலத்திலும் அழிக்கப்படுவதில்லை. உதாரணமாக, பயிற்சி நிலையில் யோகத்திலிருந்து விழுந்தவன் (யோகப்ரஷ்டன்) அடைந்த எவ்வளவு சமதர்மம், சம்பாதித்த எவ்வளவு ஆன்மீகப் பண்டம் (பரிசம்) ஆகியவை, சுவர்க்கம் போன்ற உயர்ந்த உலகங்களில் பல ஆண்டுகள் சுகம் அனுபவித்த பின்னரும், மர்த்திய உலகில் செல்வந்தர்களின் வீடுகளில் இன்பங்களை அனுபவித்த பின்னரும் அழிந்துபோவதில்லை (கீதை 6.41-44). இந்த சமதர்மம், இந்த ஆன்மீகப் பண்டங்கள் சிறிதளவும் செலவாகுவதில்லை; மாறாக, எப்போதும் அப்படியே பாதுகாக்கப்பட்டிருக்கும்; ஏனெனில் இது சத் (சத்தியம்/நித்தியம்), இது நித்தியமானது.
**'தர்மம்'** என்ற சொல் இரண்டு விஷயங்களைக் குறிக்கும்: (1) தர்மம், அன்னதானம், நீர்த்தட்டு நிர்மாணம், அன்னசத்திரம் திறத்தல் போன்ற பொதுநலப் பணிகள் செய்தல், (2) சாஸ்த்ரங்கள் விதித்தபடி தன் வர்ணாசிரமத்துக்கு உரிய கடமைகளைக் கருத்தோடு செய்தல். இந்த தர்மங்களை நிஷ்காமிய பாவத்தோடு செய்வதால், சமதர்மம் என்ற தர்மம் தானாகவே உண்டாகிறது; ஏனெனில், இந்த சமதர்ம தர்மமே தன் சொந்த தர்மம், அதாவது தன் சொந்த சொரூபம். இந்தத் தொடர்பில்தான் சமபுத்தி இங்கு தர்மம் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது.
**சமதர்மம் சம்பந்தமான ஒரு சிறப்புக் கருத்து:**
பொதுவாக மனிதர்களின் மனதில் பதிந்துள்ள கருத்து என்னவென்றால், மனம் லயித்தால்தான் பஜனை-ஸ்மரணை நடக்கும்; மனம் லயிக்காவிட்டால் 'ராம்-ராம்' என்று சொல்வதில் என்ன பலன்? என்று. ஆனால், கீதையின் பார்வையில் மனம் லயிப்பது மிக உயர்ந்த விஷயமல்ல. கீதையின் பார்வையில் உயர்ந்த விஷயம் – சமதர்மம். வேறு எல்லா லக்ஷணங்களும் தோன்றினாலும் சரி, தோன்றாவிட்டாலும் சரி, ஒருவனிடம் சமதர்மம் உண்டாகிவிட்டால், அவனை கீதை சித்தன் என்று சொல்கிறது. வேறு எல்லா லக்ஷணங்களும் தோன்றினும், சமதர்மம் மட்டும் உண்டாகாதவனை, கீதை சித்தன் என்று சொல்வதில்லை.
சமதர்மம் இரண்டு வகைப்படும்: அந்த:கரண சமதர்மம், சொரூப சமதர்மம். சமதர்மமான பரமாத்மா எங்கும் நிறைந்திருக்கிறான். அந்த சமதர்ம பரமாத்மாவில் நிலைத்தவன் எல்லா உலகத்தையும் ஜயித்தவன்; அவன் ஜீவன்முக்தனாகிவிட்டான். எனினும், அதன் அநுபவம் அந்த:கரண சமதர்மத்தின் மூலமே நடக்கிறது (கீதை 5.19). அந்த:கரண சமதர்மம் என்பது: லாபத்திலும் நஷ்டத்திலும் சமமாக இருத்தல் (கீதை 2.48). புகழ் வந்தாலும் சரி, நிந்தை வந்தாலும் சரி; முயற்சி வெற்றி பெற்றாலும் சரி, தோல்வியடைந்தாலும் சரி; லட்சக்கணக்கான ரூபாய் வந்தாலும் சரி, லட்சக்கணக்கான ரூபாய் போனாலும் சரி; அதனால் அந்த:கரணத்தில் கலக்கம் இல்லை; சுக-துன்பம், ஆனந்த-விசாதம் முதலியவை இல்லை (கீதை 5.20). இந்த சமதர்மம் ஒருபோதும் அழிவதில்லை. க்ஷேமத்தைத் தவிர, இந்த சமதர்மம் வேறு எந்தப் பலனையும் தருவதில்லை.
ஒருவன் தவம், தானம், தீர்த்த யாத்திரை, விரதம் போன்ற எந்தப் புண்ணிய காரியத்தையும் செய்தாலும், அவை பலனைத் தந்த பின் அழிந்துபோகின்றன. ஆனால், சாதனை செய்யும் போது, அந்த:கரணத்தில் சிறிதளவு சமதர்மம் (வ்ருத்தி ராகித்யம்) உண்டானால், அது அழிந்துபோவதில்லை; மாறாக, க்ஷேமத்தைத் தருகிறது. ஆகவே, சாதனையில் சமதர்மம் என்பது மனதின் ஒருமுகப்பாடு அளவிற்கு உயர்ந்த விஷயமல்ல. மனம் ஒருமுகப்பட்டால், சித்திகள் கிடைக்கலாம்; ஆனால் க்ஷேமம் கிடைக்காது. சமதர்மம் வந்துவிட்டால், மனிதன் சந்தோஷமாக உலக பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டுவிடுகிறான் (கீதை 5.3).
**சந்தி:** முப்பத்தொன்பதாம் ஸ்லோகத்தில், யோகத்தின் சம்பந்தத்தில் கேட்கப்பட வேண்டிய அந்த சமபுத்தியைப் பற்றிப் பரமாத்மா கூறினார். அந்த சமபுத்தியை அடையும் உபாயம் அடுத்தடுத்த ஸ்லோகங்களில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗
