**۲۔۴۰۔** اس ذہنی یکسوئی (سَم بدھی) کے دھرم کا آغاز کرنے میں انسانی دائرے میں کوئی کوشش ضائع نہیں ہوتی، اور نہ ہی اس کے عمل سے کوئی منفی نتیجہ برآمد ہوتا ہے۔ اس (دھرم) کا تھوڑا سا عمل بھی (پیدائش اور موت کی صورت میں) عظیم خوف سے محفوظ رکھتا ہے۔
**تشریح:** اس ذہنی یکسوئی کی عظمت کو پروردگار نے پچھلے شعر کے آخری حصے اور اس (چالیسویں) شعر میں چار طرح سے بیان کیا ہے: (۱) اس کے ذریعے انسان عمل کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے؛ (۲) اس کا آغاز کبھی ضائع نہیں ہوتا؛ (۳) یہ کوئی منفی پھل نہیں دیتا؛ اور (۴) اس کا تھوڑا سا عمل بھی عظیم خوف سے بچانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔
’یہاں کوشش کا کوئی نقصان نہیں‘ – اگر اس ذہنی یکسوئی (سَمتا) کا محض آغاز ہی ہو جائے، تو وہ آغاز بھی کبھی ضائع نہیں ہوتا۔ یکسوئی حاصل کرنے کی خواہش، ذہن میں اس کی تڑپ – یہی اس یکسوئی کا آغاز ہے۔ یہ آغاز کبھی فنا نہیں ہوتا؛ کیونکہ حق کی تڑپ خود حق ہوتی ہے۔ ’یہاں‘ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ انسانی دائرے میں یہ انسان ہی ہے جو اس ذہنی یکسوئی کو حاصل کرنے کا اہل ہے۔ باقی تمام بہبود کے دائرے انسان سے الگ ہیں۔ اس لیے ان دائرے میں نا برابری (رغبت و نفرت) کو ختم کرنے کا موقع نہیں؛ کیونکہ بہبود صرف رغبت اور نفرت کے ساتھ ہی حاصل ہوتے ہیں۔ اگر رغبت یا نفرت نہ ہو تو بہبود حاصل ہی نہیں ہو سکتا؛ بلکہ وہ روحانی مشق بن جاتا ہے۔
’اور نہ ہی کوئی منفی نتیجہ ہے‘ – خواہش سے motivate ہو کر کیے گئے اعمال میں، اگر منتروں کے جاپ، قربانی کے رسومات وغیرہ میں کوئی کمی رہ جائے تو وہ منفی نتائج دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی پتریشٹی یجنا (بیٹا حاصل کرنے کی قربانی) کرے اور طریقے میں کوئی غلطی ہو جائے، تو بیٹا حاصل ہونے کے بجائے گھر میں کوئی مر بھی سکتا ہے، یا اگر اتنا سخت منفی نتیجہ چھوٹی سی کمی سے نہ بھی ہو، تو بیٹا تمام اعضاء کے ساتھ صحیح سالم پیدا نہیں ہوتا! لیکن جو شخص اپنے عمل میں اس ذہنی یکسوئی کو لانے کی کوشش کرتا ہے، اس کی کوشش، اس کی ریاضت کبھی کوئی منفی نتیجہ نہیں دیتی۔ وجہ یہ ہے کہ اس کی ریاضت میں نتائج کی خواہش نہیں ہوتی۔ جب تک نتائج کی خواہش باقی ہے، یکسوئی پیدا نہیں ہوتی، اور جب یکسوئی پیدا ہوتی ہے تو نتائج کی خواہش باقی نہیں رہتی۔ اس لیے اس کی ریاضت منفی نتیجہ دے ہی نہیں سکتی؛ ممکن ہی نہیں۔
منفی نتیجہ کیا ہے؟ دنیا کے ساتھ نا برابری ہی منفی نتیجہ ہے۔ کسی دنیاوی چیز کے ساتھ رغبت اور کسی دوسری کے ساتھ نفرت ہی نا برابری ہے، اور یہی نا برابری پیدائش اور موت کی صورت میں بندھن کا سبب بنتی ہے۔ لیکن جب انسان میں یکسوئی پیدا ہو جاتی ہے تو رغبت اور نفرت ختم ہو جاتی ہیں، اور رغبت و نفرت کے عدم سے نا برابری ختم ہو جاتی ہے۔ پھر منفی نتیجہ کے پیدا ہونے کا کوئی سبب ہی باقی نہیں رہتا۔
’اس دھرم کا تھوڑا سا بھی عظیم خوف سے بچاتا ہے‘ – اگر اس ذہنی یکسوئی کے دھرم کی تھوڑی سی بھی ریاضت ہو جائے، اگر زندگی اور عمل میں تھوڑی سی بھی یکسوئی آ جائے، تو وہ پیدائش اور موت کے عظیم خوف سے بچا لیتی ہے۔ جیسے خواہش سے motivate ہو کر کیے گئے اعمال اپنا نتیجہ دے کر فنا ہو جاتے ہیں، یہ یکسوئی دولت یا مال و اسباب جیسا کوئی نتیجہ دے کر فنا نہیں ہوتی؛ یعنی اس کا پھل فانی دولت وغیرہ کی حصولیابی نہیں ہے۔ جو قدر یکسوئی طالب کے دل میں پسندیدہ-ناپسندیدہ اشیاء، اشخاص، واقعات، حالات وغیرہ کے تئیں پیدا ہو جاتی ہے، وہ قدر یکسوئی ناقابلِ زوال ہو جاتی ہے۔ یہ یکسوئی کسی بھی وقت کبھی تباہ نہیں ہو سکتی۔ مثال کے طور پر، جو یکسوئی ریاضت کے مرحلے میں یوگ سے گرنے والے (یوگ بھرشٹ) کو حاصل ہوتی ہے، جو روحانی ذخیرہ اس کے پاس ہوتا ہے، وہ اونچے دائرے جیسے سورگ میں کئی سالوں تک سکھ بھوگنے کے بعد اور فانی دنیا میں دولتمندوں کے گھروں میں عیش و عشرت کرنے کے بعد بھی (گیتا ۶۔۴۱-۴۴) تباہ نہیں ہوتا۔ یہ یکسوئی، یہ روحانی ذخیرہ ذرا بھی خرچ نہیں ہوتا؛ بلکہ ہمیشہ ویسا ہی محفوظ رہتا ہے؛ کیونکہ یہ سَت (حقیقت/وجود) ہے، یہ ابدی ہے۔
’دھرم‘ کی اصطلاح سے دو چیزوں کی طرف اشارہ ہے: (۱) خیرات دینا، پانی گھر قائم کرنا، لنگر خانے کھولنا وغیرہ جیسے عوامی بہبود کے کام کرنا، اور (۲) شاستروں کے حکم کے مطابق اپنے ورن اور اشرَم کے مطابق اپنے فرائض کو مستعدی سے انجام دینا۔ ان دھرموں کو بے خواہش رویے سے انجام دینے پر یکسوئی کی صورت میں دھرم خودبخود پیدا ہو جاتا ہے؛ کیونکہ یکسوئی کا یہ دھرم اپنا دھرم ہے، یعنی اپنی اصلی فطرت۔ اسی تناظر میں یہاں ذہنی یکسوئی کو دھرم کہا گیا ہے۔
**یکسوئی کے متعلق ایک خاص نکتہ:**
عام طور پر لوگوں کے ذہن میں یہ بات رچ بس گئی ہے کہ بھجن-سمَرن تب ہی ہوتا ہے جب ذہن یکسو ہو؛ اگر ذہن یکسو نہ ہو تو ’رام-رام‘ دہرانے سے کیا فائدہ؟ لیکن گیتا کے نقطہ نظر سے ذہن کا یکسو ہونا کوئی بہت اونچی چیز نہیں ہے۔ گیتا کے نقطہ نظر سے اونچی چیز ہے – یکسوئی۔ چاہے دوسری خصوصیات ظاہر ہوں یا نہ ہوں، جس میں یکسوئی پیدا ہو گئی ہو، گیتا اسے کامیاب (سدھ) قرار دیتا ہے۔ جس میں دوسری تمام خصوصیات ظاہر ہوں لیکن یکسوئی پیدا نہ ہوئی ہو، گیتا اسے کامیاب قرار نہیں دیتا۔
یکسوئی دو قسم کی ہوتی ہے: اندرونی آلہ (انٹہ کرن) کی یکسوئی اور اصلی فطرت (سورپ) کی یکسوئی۔ یکسو ہونے والا پرما آتما ہر جگہ مکمل طور پر موجود ہے۔ جو اس یکسو پرما آتما میں قائم ہو جاتا ہے، اس نے ساری دنیا فتح کر لی؛ وہ جیتے جی آزاد (جیون مکتی) ہو گیا۔ لیکن اس کی پہچان اندرونی آلہ کی یکسوئی کے ذریعے ہوتی ہے (گیتا ۵۔۱۹)۔ اندرونی آلہ کی یکسوئی یہ ہے: کامیابی اور ناکامی میں یکسو رہنا (گیتا ۲۔۴۸)۔ چاہے تعریف ہو یا ملامت، چاہے کوشش کامیاب ہو یا ناکام، چاہے لاکھوں روپے آئیں یا لاکھوں روپے جائیں، پھر بھی اس سے اندرونی آلہ میں کوئی اضطراب نہ ہو؛ کوئی خوشی-دکھ، مسرت-رنج وغیرہ نہ ہو (گیتا ۵۔۲۰)۔ یہ یکسوئی کبھی تباہ نہیں ہوتی۔ بہبود کے علاوہ یہ یکسوئی کوئی دوسرا نتیجہ نہیں دیتی۔
انسان کوئی بھی نیک عمل جیسے تپسیا، دان، تیرتھ یاترا، ورت وغیرہ کرے؛ وہ اپنا نتیجہ دے کر فنا ہو جاتے ہیں۔ لیکن روحانی مشقوں کی ریاضت کرتے ہوئے اگر اندرونی آلہ میں تھوڑی سی بھی یکسوئی (ترمیموں سے آزادی) پیدا ہو جائے، تو وہ تباہ نہیں ہوتی؛ بلکہ بہبود عطا کرتی ہے۔ اس لیے روحانی ریاضت میں یکسوئی اتنی اونچی چیز ہے جتنی ذہن کی یکسوتی نہیں ہے۔ ذہن کے یکسو ہونے سے کمالات (سدھیاں) حاصل ہو سکتی ہیں، لیکن بہبود حاصل نہیں ہوتا۔ لیکن یکسوئی کے آ جانے سے انسان خوشی خوشی دنیاوی بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے (گیتا ۵۔۳)۔
**تعلق:** انتالیسویں شعر میں پروردگار نے اس ذہنی یکسوئی کے بارے میں کہا تھا جسے یوگ کے تناظر میں سنا جائے۔ اسی ذہنی یکسوئی کو حاصل کرنے کا ذریعہ آئندہ اشعار میں بیان کیا گیا ہے۔
★🔗
