Dalam hal ini tiada kerugian usaha, juga tiada bahaya (hasil yang bertentangan atau pelanggaran). Bahkan sedikit pengetahuan ini (bahkan sedikit amalan Yoga ini) melindungi seseorang daripada ketakutan yang besar.

**2.40. Di alam manusia ini, tiada kerugian pada usaha memulakan Dharma budi yang saksama (samabuddhi) ini, mahupun sebarang hasil buruk daripada amalannya. Bahkan amalan sedikit sahaja Dharma ini melindungi seseorang daripada ketakutan yang besar (berupa kelahiran dan kematian).** **Ulasan:** Kemuliaan budi yang saksama ini telah dijelaskan oleh Tuhan dalam empat cara di bahagian akhir ayat sebelumnya dan dalam ayat (keempat puluh) ini: (1) Melaluinya, seseorang terbebas daripada belenggu karma; (2) Permulaannya tidak pernah hilang; (3) Ia tidak membuahkan hasil yang buruk; dan (4) Amalannya yang sedikit pun mampu melindungi seseorang daripada ketakutan yang besar. **'Tiada kerugian usaha di sini'** – Jika sekadar permulaan budi yang saksama (samata) ini berlaku, permulaan itu sendiri tidak pernah hilang. Kerinduan, keinginan yang mendalam dalam minda untuk mencapai kesaksamaan – inilah sendiri permulaan kesaksamaan ini. Permulaan ini tidak pernah berhenti wujud; kerana kerinduan kepada Kebenaran itu sendiri adalah benar. Maksud perkataan 'di sini' ialah di alam manusia ini, hanya manusia sahaja yang layak mencapai budi yang saksama ini. Semua alam penikmatan yang lain adalah terpisah daripada manusia. Oleh itu, di alam-alam tersebut, tiada peluang untuk memusnahkan ketidaksaksamaan (suka-tidak suka); kerana penikmatan hanya berlaku bersama suka dan tidak suka. Jika tiada suka atau tidak suka, tidak akan ada penikmatan langsung; sebaliknya, ia akan menjadi amalan kerohanian. **'Mahupun sebarang hasil buruk'** – Dalam tindakan yang dilakukan dengan niat berasaskan keinginan, jika terdapat sebarang kekurangan dalam japa mantra, upacara korban, dan sebagainya, ia akan menghasilkan akibat yang buruk. Sebagai contoh, jika seseorang melakukan Putreshti Yajna (korban untuk mendapatkan anak lelaki) dan terdapat kesilapan dalam prosedurnya, jauh daripada mendapat anak, seseorang dalam rumah tangga itu mungkin meninggal dunia, atau walaupun akibat buruk yang teruk itu tidak berlaku kerana kekurangan kecil, anak yang lahir tidak sempurna segala anggotanya! Namun, usaha, amalan seseorang yang berusaha membawa budi yang saksama ini ke dalam tingkah lakunya tidak pernah menghasilkan sebarang akibat buruk. Sebabnya ialah dalam amalannya, tiada keinginan untuk hasil. Selagi keinginan untuk hasil masih ada, kesaksamaan tidak timbul, dan apabila kesaksamaan timbul, keinginan untuk hasil tidak lagi wujud. Oleh itu, amalannya tidak mungkin menghasilkan akibat buruk; ia semata-mata tidak mungkin. Apakah akibat buruk itu? Ketidaksaksamaan dengan dunia itu sendiri adalah akibat buruk. Mempunyai kesukaan terhadap sesuatu objek duniawi dan kebencian terhadap yang lain adalah ketidaksaksamaan, dan daripada ketidaksaksamaan inilah belenggu berupa kelahiran dan kematian timbul. Tetapi apabila kesaksamaan timbul dalam diri seseorang, suka dan tidak suka lenyap, dan dengan ketiadaan suka dan tidak suka, ketidaksaksamaan pun lenyap. Maka, tidak tinggal lagi sebarang sebab untuk akibat buruk berlaku. **'Bahkan amalan sedikit Dharma ini melindungi daripada ketakutan yang besar'** – Jika amalan sedikit sahaja Dharma budi yang saksama ini berlaku, jika sedikit sahaja kesaksamaan memasuki kehidupan dan tingkah laku seseorang, ia melindunginya daripada ketakutan besar kelahiran dan kematian. Sebagaimana tindakan berasaskan keinginan musnah setelah menghasilkan hasilnya, kesaksamaan ini tidak musnah setelah menghasilkan sebarang hasil seperti harta atau kekayaan; maksudnya, buahnya bukanlah pencapaian harta yang fana, dan sebagainya. Setakat mana kesaksamaan timbul dalam hati penuntut terhadap objek, orang, peristiwa, keadaan, dan lain-lain yang disukai-tidak disukai, setakat itulah kesaksamaan itu menjadi kukuh. Kesaksamaan ini tidak boleh dimusnahkan pada bila-bila masa. Sebagai contoh, kesaksamaan apa pun yang dicapai, perbekalan kerohanian apa pun yang diperoleh oleh seseorang yang terjatuh dari Yoga (Yogabhrashta) dalam peringkat amalan, tidak musnah walaupun setelah menikmati kebahagiaan selama bertahun-tahun di alam-alam tinggi seperti syurga dan setelah menikmati kesenangan di rumah-rumah orang kaya di dunia fana ini (Gita 6.41-44). Kesaksamaan ini, perbekalan kerohanian ini tidak pernah habis digunakan walau sedikit pun; sebaliknya, ia sentiasa terpelihara tepat seperti keadaannya; kerana ini adalah Sat (Kebenaran/Kewujudan), ia adalah kekal. Istilah 'Dharma' merujuk kepada dua perkara: (1) Melakukan kerja-kerja kebajikan awam seperti bersedekah, mendirikan rumah air, membuka dapur makanan, dan sebagainya, dan (2) Melakukan kewajipan yang ditetapkan dengan tekun mengikut varna dan ashrama seseorang seperti yang diperintahkan oleh kitab suci. Dengan melakukan Dharma-Dharma ini dengan sikap tanpa keinginan, Dharma berupa kesaksamaan timbul secara spontan; kerana Dharma kesaksamaan ini adalah Dharma sendiri, iaitu sifat semula jadi seseorang. Dalam konteks inilah budi yang saksama disebut sebagai Dharma di sini. **Satu Titik Khas Mengenai Kesaksamaan:** Secara umumnya, tertanam dalam fikiran orang bahawa zikir/ingatan (bhajan-smaran) hanya berlaku apabila minda diserap; jika minda tidak diserap, apa faedah mengulang 'Ram-Ram'? Namun, dari perspektif Gita, minda menjadi diserap bukanlah sesuatu yang sangat tinggi. Dari perspektif Gita, perkara yang tinggi ialah – kesaksamaan. Sama ada ciri-ciri lain muncul atau tidak, seseorang di dalam dirinya telah timbul kesaksamaan, Gita menyatakannya sebagai yang sempurna (Siddha). Seseorang di dalam dirinya muncul semua ciri-ciri lain tetapi kesaksamaan tidak timbul, Gita tidak menyatakannya sebagai yang sempurna. Kesaksamaan adalah dua jenis: kesaksamaan alat dalaman (antahkarana) dan kesaksamaan sifat semula jadi (svarupa). Roh Agung yang saksama hadir sepenuhnya di mana-mana. Seseorang yang teguh dalam Roh Agung yang saksama itu telah menakluki seluruh dunia; dia telah mencapai pembebasan semasa hidup (Jivanmukta). Namun, pengakuannya berlaku melalui kesaksamaan alat dalaman (Gita 5.19). Kesaksamaan alat dalaman ialah: tetap seimbang dalam kejayaan dan kegagalan (Gita 2.48). Sama ada ada pujian atau celaan, sama ada sesuatu usaha berjaya atau gagal, sama ada berjuta-juta ringgit datang atau berjuta-juta ringgit pergi, namun tiada kegelisahan dalam alat dalaman kerananya; tiada suka-duka, gembira-sedih, dan sebagainya (Gita 5.20). Kesaksamaan ini tidak pernah musnah. Selain kebajikan, kesaksamaan ini tidak menghasilkan hasil lain. Seseorang mungkin melakukan sebarang perbuatan baik seperti tapa, derma, ziarah, nazar, dan sebagainya; ia musnah setelah menghasilkan hasilnya. Tetapi semasa mengamalkan disiplin kerohanian, jika sedikit sahaja kesaksamaan (kebebasan daripada perubahan) timbul dalam alat dalaman, ia tidak musnah; sebaliknya, ia menganugerahkan kebajikan. Oleh itu, dalam amalan kerohanian, kesaksamaan adalah setinggi mana ketumpuan minda tidak. Dengan minda menjadi tertumpu, kesempurnaan (siddhis) mungkin dicapai, tetapi kebajikan tidak dicapai. Namun, dengan kedatangan kesaksamaan, seseorang menjadi gembira bebas daripada belenggu duniawi (Gita 5.3). **Kaitan:** Dalam ayat ketiga puluh sembilan, Tuhan telah menyebut tentang budi yang saksama itu untuk didengar dalam konteks Yoga. Cara untuk mencapai budi yang saksama itu sendiri dijelaskan dalam ayat-ayat seterusnya.