Nisto não há perda de esforço, nem há resultado adverso. Até um pouco da prática deste dever protege do grande medo.

**2.40.** No reino humano, não há perda de esforço ao iniciar este Dharma do intelecto equânime (*samabuddhi*), nem há qualquer resultado adverso de sua prática. Mesmo um pouco da prática deste (Dharma) protege do grande medo (sob a forma de nascimento e morte). **Comentário:** A glória deste intelecto equânime foi explicada pelo Senhor de quatro maneiras na segunda metade do versículo anterior e neste (quadragésimo) versículo: (1) Através dele, torna-se livre do cativeiro do *karma*; (2) Seu início nunca se perde; (3) Ele não produz fruto adverso; e (4) Mesmo um pouco de sua prática é capaz de proteger do grande medo. *‘Não há perda de esforço aqui’* – Se apenas o início deste intelecto equânime (*samata*) ocorrer, mesmo esse início nunca se perde. O anseio, o desejo ardente na mente de alcançar a equanimidade – isto em si é o início desta equanimidade. Este início nunca deixa de existir; porque o anseio pela Verdade é em si verdadeiro. A implicação de dizer ‘aqui’ é que, neste reino humano, é o ser humano sozinho quem é elegível para alcançar este intelecto equânime. Todos os outros reinos de gozo estão apartados do humano. Portanto, naqueles reinos, não há oportunidade para destruir a desigualdade (apego-aversão); porque os gozos ocorrem apenas com apego e aversão. Se não houvesse apego ou aversão, não haveria gozo algum; antes, se tornaria prática espiritual. *‘Nem há qualquer resultado adverso’* – Nas ações realizadas com intenção motivada pelo desejo, se houver qualquer deficiência na recitação de *mantras*, ritos sacrificiais, etc., elas produzem resultados adversos. Por exemplo, se alguém realiza um *Putreshti Yajna* (sacrifício para obter um filho) e há um erro no procedimento, longe de obter um filho, alguém na casa pode morrer, ou mesmo que um resultado adverso tão severo não ocorra devido a uma deficiência menor, o filho não nasce com todos os membros intactos! No entanto, o esforço, a prática de uma pessoa que se empenha para trazer este intelecto equânime para sua conduta nunca produz qualquer resultado adverso. A razão é que, em sua prática, não há desejo por resultados. Enquanto o desejo por resultados permanece, a equanimidade não surge, e quando a equanimidade surge, o desejo por resultados não permanece. Portanto, sua prática não pode possivelmente produzir um resultado adverso; é simplesmente impossível. O que é um resultado adverso? A desigualdade com o mundo em si é o resultado adverso. Ter apego por algum objeto mundano e aversão por outro é desigualdade, e é desta desigualdade que surge o cativeiro sob a forma de nascimento e morte. Mas quando a equanimidade surge em uma pessoa, o apego e a aversão deixam de existir, e com a ausência de apego e aversão, a desigualdade cessa de existir. Então, não resta causa alguma para que um resultado adverso ocorra. *‘Mesmo um pouco deste Dharma protege do grande medo’* – Se ocorrer mesmo um pouco da prática deste Dharma do intelecto equânime, se mesmo um pouco de equanimidade adentra a vida e conduta de alguém, isso protege do grande medo do nascimento e da morte. Assim como as ações motivadas pelo desejo perecem após produzirem seus resultados, esta equanimidade não perece após produzir algum resultado como riqueza ou posses; significando, seu fruto não é a obtenção de riqueza perecível, etc. Qualquer grau de equanimidade que surja no coração do aspirante em relação a objetos, pessoas, eventos, circunstâncias favoráveis-desfavoráveis, etc., essa mesma equanimidade torna-se inabalável. Esta equanimidade nunca pode ser destruída em tempo algum. Por exemplo, qualquer equanimidade que seja alcançada, quaisquer provisões espirituais que sejam adquiridas por aquele que cai do *Yoga* (*Yogabhrashta*) no estágio da prática, não são destruídas mesmo após desfrutar de felicidade por muitos anos nos reinos superiores como o céu e após desfrutar de prazeres nos lares dos abastados no mundo mortal (Gita 6.41-44). Esta equanimidade, estas provisões espirituais nunca se esgotam nem um pouco; antes, permanecem sempre preservadas exatamente como são; porque isto é *Sat* (Verdade/Existência), é eterno. O termo ‘*Dharma*’ refere-se a duas coisas: (1) Realizar obras de bem-estar público como dar caridade, estabelecer casas de água, abrir abrigos de alimento, etc., e (2) Diligentemente realizar os próprios deveres prescritos de acordo com o próprio *varna* e *ashrama* conforme ordenado pelas escrituras. Ao realizar estes *Dharma*s com uma atitude isenta de desejo, o *Dharma* sob a forma de equanimidade surge espontaneamente; porque este *Dharma* da equanimidade é o próprio *Dharma* de alguém, ou seja, sua natureza essencial. É neste contexto que o intelecto equânime foi chamado de *Dharma* aqui. **Um Ponto Especial Sobre a Equanimidade:** Geralmente está arraigado na mente das pessoas que a lembrança/adoração (*bhajan-smaran*) acontece apenas quando a mente está absorta; se a mente não está absorta, qual o benefício de repetir ‘Ram-Ram’? No entanto, da perspectiva da Gita, a mente tornar-se absorta não é algo muito elevado. Da perspectiva da Gita, o elevado é – a equanimidade. Sejam quais forem as outras características que apareçam ou não, aquele em quem a equanimidade surgiu, a Gita o declara como realizado (*Siddha*). Aquele em quem todas as outras características aparecem, mas a equanimidade não surge, a Gita não o declara como realizado. A equanimidade é de dois tipos: equanimidade do instrumento interno (*antahkarana*) e equanimidade da natureza essencial (*svarupa*). A Alma Suprema equânime está plenamente presente em toda parte. Aquele que está estabelecido nessa Alma Suprema equânime conquistou o mundo inteiro; tornou-se liberado em vida (*Jivanmukta*). No entanto, seu reconhecimento acontece através da equanimidade do instrumento interno (Gita 5.19). Equanimidade do instrumento interno é: permanecer equilibrado no sucesso e no fracasso (Gita 2.48). Seja elogio ou censura, seja que um empreendimento tenha sucesso ou fracasse, sejam milhões de rúpias que cheguem ou milhões de rúpias que se vão, ainda assim não há agitação no instrumento interno por causa disso; não há prazer-dor, alegria-tristeza, etc. (Gita 5.20). Esta equanimidade nunca é destruída. Além do bem-estar, esta equanimidade não produz nenhum outro resultado. Uma pessoa pode realizar qualquer ação meritória como austeridade, caridade, peregrinação, votos, etc.; elas perecem após produzirem seus resultados. Mas, ao praticar disciplinas espirituais, se mesmo um pouco de equanimidade (liberdade das modificações) surgir no instrumento interno, ela não é destruída; antes, concede bem-estar. Portanto, na prática espiritual, a equanimidade é algo tão elevado quanto a concentração da mente não é. Pela mente tornar-se concentrada, perfeições (*siddhis*) podem ser alcançadas, mas o bem-estar não é alcançado. No entanto, com o advento da equanimidade, uma pessoa torna-se felizmente livre do cativeiro mundano (Gita 5.3). **Conexão:** No trigésimo nono versículo, o Senhor falou daquele intelecto equânime a ser ouvido no contexto do *Yoga*. O meio para alcançar aquele mesmo intelecto equânime é explicado nos versículos subsequentes.