In ciò non vi è perdita di sforzo, né vi è alcun danno (produzione di risultati contrari o trasgressione). Anche un poco di questa conoscenza (anche un poco di pratica di questo Yoga) protegge dal grande timore.

**2.40.** In questo campo dell'azione umana, non vi è perdita di sforzo nel dare inizio a questo Dharma dell'intelletto equanime (*samabuddhi*), né vi è alcun frutto avverso dalla sua pratica. Anche una piccola pratica di questo (Dharma) protegge dalla grande paura (nella forma di nascita e morte). **Commento:** La gloria di questo intelletto equanime è stata spiegata dal Signore in quattro modi nella seconda metà del verso precedente e in questo (quarantesimo) verso: (1) Attraverso di esso, si diventa liberi dalla schiavitù del karma; (2) Il suo inizio non va mai perduto; (3) Non produce frutti avversi; e (4) Anche una sua piccola pratica è capace di proteggere dalla grande paura. *'Non vi è perdita di sforzo qui'* – Se anche solo ha luogo l'inizio di questa equanimità (*samata*) dell'intelletto, quell'inizio stesso non va mai perduto. L'anelito, l'ardente desiderio nella mente di raggiungere l'equanimità – questo stesso è l'inizio di tale equanimità. Questo inizio non cessa mai di esistere; perché l'aspirazione alla Verità è essa stessa veritiera. L'implicazione del termine *'qui'* è che in questo regno umano, è l'essere umano solo ad essere idoneo a raggiungere questo intelletto equanime. Tutti gli altri regni del godimento sono separati da quello umano. Pertanto, in quei regni, non vi è opportunità di distruggere la disuguaglianza (attaccamento-avversione); perché i godimenti avvengono solo con attaccamento e avversione. Se non vi fosse attaccamento o avversione, non vi sarebbe alcun godimento; piuttosto, diventerebbe pratica spirituale. *'Né vi è alcun frutto avverso'* – Nelle azioni compiute con intenzione motivata dal desiderio, se vi è una qualsiasi carenza nella recitazione dei mantra, nei riti sacrificali, ecc., esse producono risultati avversi. Ad esempio, se qualcuno compie un *Putreshti Yajna* (sacrificio per ottenere un figlio) e vi è un errore nella procedura, non solo non si ottiene un figlio, ma qualcuno nella famiglia potrebbe morire, o anche se un risultato avverso così severo non si verifica a causa di una piccola carenza, il figlio non nasce con tutti gli arti intatti! Tuttavia, lo sforzo, la pratica di una persona che si adopera per portare questo intelletto equanime nella sua condotta, non produce mai alcun risultato avverso. La ragione è che nella sua pratica, non vi è desiderio per i risultati. Finché rimane il desiderio per i risultati, l'equanimità non sorge, e quando l'equanimità sorge, il desiderio per i risultati non rimane. Pertanto, la sua pratica non può assolutamente produrre un risultato avverso; è semplicemente impossibile. Cos'è un risultato avverso? La disuguaglianza con il mondo stesso è il risultato avverso. Avere attaccamento verso qualche oggetto mondano e avversione verso un altro è disuguaglianza, ed è da questa disuguaglianza che sorge la schiavitù nella forma di nascita e morte. Ma quando l'equanimità sorge in una persona, attaccamento e avversione cessano di esistere, e con l'assenza di attaccamento e avversione, la disuguaglianza cessa di esistere. Allora, non rimane alcuna causa affinché si verifichi un risultato avverso. *'Anche una piccola parte di questo Dharma protegge dalla grande paura'* – Se anche una piccola pratica di questo Dharma dell'intelletto equanime ha luogo, se anche un po' di equanimità entra nella propria vita e condotta, essa protegge dalla grande paura di nascita e morte. Proprio come le azioni motivate dal desiderio periscono dopo aver prodotto i loro risultati, questa equanimità non perisce dopo aver prodotto qualche risultato come ricchezza o possessi; significa che il suo frutto non è l'ottenimento di ricchezze periture, ecc. Qualunque grado di equanimità sorge nel cuore dell'aspirante verso oggetti, persone, eventi, circostanze favorevoli-sfavorevoli, ecc., quella stessa equanimità diventa incrollabile. Questa equanimità non può mai essere distrutta in alcun tempo. Ad esempio, qualunque equanimità sia ottenuta, qualunque provvista spirituale sia acquisita da colui che cade dallo Yoga (*Yogabhrashta*) nello stadio della pratica, non viene distrutta nemmeno dopo aver goduto della felicità per molti anni nei regni superiori come il cielo e dopo aver goduto dei piaceri nelle case dei ricchi nel mondo mortale (Gita 6.41-44). Questa equanimità, queste provviste spirituali non si consumano mai neppure minimamente; piuttosto, rimangono sempre preservate esattamente come sono; perché questo è *Sat* (Verità/Esistenza), è eterno. Il termine *'Dharma'* si riferisce a due cose: (1) Compiere opere di bene pubblico come dare in carità, istituire fontane pubbliche, aprire rifugi per il cibo, ecc., e (2) Diligentemente compiere i propri doveri prescritti secondo il proprio *varna* e *ashrama* come ingiunti dalle scritture. Compiendo questi Dharma con un atteggiamento senza desiderio, il Dharma nella forma dell'equanimità sorge spontaneamente; perché questo Dharma dell'equanimità è il proprio Dharma, cioè la propria natura essenziale. È in questo contesto che l'intelletto equanime è stato chiamato Dharma qui. **Un Punto Speciale Riguardo all'Equanimità:** Generalmente è radicato nella mente delle persone che il ricordo/adorazione (*bhajan-smaran*) avviene solo quando la mente è assorbita; se la mente non è assorbita, qual è il beneficio di ripetere 'Ram-Ram'? Tuttavia, dalla prospettiva della Gita, il fatto che la mente diventi assorbita non è una cosa molto elevata. Dalla prospettiva della Gita, la cosa elevata è – l'equanimità. Che appaiano o meno altre caratteristiche, colui in cui è sorta l'equanimità, la Gita lo dichiara realizzato (*Siddha*). Colui in cui appaiono tutte le altre caratteristiche ma l'equanimità non sorge, la Gita non lo dichiara realizzato. L'equanimità è di due tipi: equanimità dello strumento interno (*antahkarana*) ed equanimità della natura essenziale (*svarupa*). L'Anima Suprema equanime è pienamente presente ovunque. Colui che è stabilito in quell'Anima Suprema equanime ha conquistato il mondo intero; è diventato liberato in vita (*Jivanmukta*). Tuttavia, il suo riconoscimento avviene attraverso l'equanimità dello strumento interno (Gita 5.19). L'equanimità dello strumento interno è: rimanere equanimi nel successo e nel fallimento (Gita 2.48). Che vi sia lode o biasimo, che uno sforzo abbia successo o fallisca, che arrivino o vadano via lakh di rupie, eppure non vi è agitazione nello strumento interno a causa di ciò; non vi è piacere-dolore, gioia-tristezza, ecc. (Gita 5.20). Questa equanimità non è mai distrutta. A parte il bene supremo, questa equanimità non produce alcun altro risultato. Una persona può compiere qualsiasi azione meritoria come austerità, carità, pellegrinaggio, voti, ecc.; esse periscono dopo aver prodotto i loro risultati. Ma mentre si praticano le discipline spirituali, se anche un po' di equanimità (libertà dalle modificazioni mentali) sorge nello strumento interno, essa non viene distrutta; piuttosto, conferisce il bene supremo. Pertanto, nella pratica spirituale, l'equanimità è una cosa tanto elevata quanto non lo è la concentrazione unidirezionale della mente. Con la mente che diventa unidirezionale, si possono ottenere perfezioni (*siddhis*), ma non si ottiene il bene supremo. Tuttavia, con l'avvento dell'equanimità, una persona diventa felicemente libera dalla schiavitù mondana (Gita 5.3). **Collegamento:** Nel trentanovesimo verso, il Signore ha parlato di quell'intelletto equanime da ascoltare nel contesto dello Yoga. Il mezzo per ottenere proprio quell'intelletto equanime è spiegato nei versi successivi.