**2.66:** 마음과 감각이 억제되지 않은 자에게는 확고한 지혜(vyavasāyātmikā buddhi)가 없으며, 확고한 지혜가 없으면 의무에 대한 헌신적 마음도 생기지 않는다. 그런 마음이 없으면 평화를 얻을 수 없다. 평화가 없는 사람에게 어떻게 행복이 있을 수 있겠는가?
**해설:** [여기서 주제는 카르마 요가입니다. 카르마 요가에서는 마음과 감각의 제어가 근본입니다. 분별 있는 제어 없이는 욕망이 소멸되지 않습니다. 욕망이 소멸되지 않으면 지혜의 안정성이 없습니다. 따라서 카르마 요가 수행자는 먼저 마음과 감각을 제어해야 합니다. 그러나 이 구절은 마음과 감각이 제어되지 않은 자에 대해 말하고 있습니다.]
*'나 아스띠 붓디르 아육따샤'* — 마음과 감각이 억제되지 않은 자, 그러한 무절제한(asaṁyamī) 사람은 확고한 결의의 지혜, 즉 "나는 오직 신의 실현만을 성취해야 한다"는 확신(주석 103.1 참조)을 지니지 못합니다. 그 이유는 제어되지 않은 마음과 감각으로 인해 그는 생멸(生滅)의 대상인 세속적 향유와 축적에 몰두하게 되기 때문입니다. 때로는 명예를, 때로는 쾌락과 안락을, 때로는 재물을, 때로는 감각적 즐거움을 갈망합니다. 이렇게 그 안에는 다양한 종류의 욕망이 지속됩니다. 따라서 그의 지혜는 일점(一點)에 모인 확고한 결의의 것이 아닙니다.
*'나 차 아육따샤 바바나'* — 확고한 지혜를 지니지 못한 자에게는 "나는 오직 내 의무만을 수행하고 결과에 대한 욕망, 집착, 갈망 등을 버려야 한다"는 마음가짐이 없습니다. 그러한 마음가짐이 없는 원인은 고정된 목표의 부재입니다.
*'나 차 아바바야따히 샨띠히'* — 자신의 의무에 전념하지 않는 자는 평화를 얻을 수 없습니다. 예를 들어, 사두, 교사, 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라 등이 각자의 의무에 부지런하지 않다면 그들은 평화를 얻지 못합니다. 그 이유는 의무 수행에 대한 확고함의 부재 자체가 불안을 일으키기 때문입니다.
*'아샨따샤 쿠따히 수캄'* — 마음이 불안한 자에게 어떻게 행복이 있을 수 있겠습니까? 그 이유는 그의 마음속에 끊임없는 동요가 있기 때문입니다. 외부 세계로부터 가장 유리한 향유를 얻는다 하더라도, 그의 마음의 동요는 제거될 수 없으며, 이는 그가 행복할 수 없음을 의미합니다.
**연결:** 무절제한 자의 지혜가 확고한 결의를 갖지 못하는 이유는 다음 구절에서 설명됩니다.
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