BG 2.42 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.42📚 Go to Chapter 2
यामिमांपुष्पितांवाचंप्रवदन्त्यविपश्चितः|वेदवादरताःपार्थनान्यदस्तीतिवादिनः||२-४२||
ཡཱམིམཱཾ་པུཥྤིཏཱཾ་བཱཙཾ་པྲབདནྟྱབིཔཤྩིཏཿ་| བེདབཱདརཏཱཿ་པཱརྠ་ནཱནྱདསྟཱིཏི་བཱདིནཿ་||༢-༤༢||
यामिमां: which | पुष्पितां: flowery | वाचं: speech | प्रवदन्त्यविपश्चितः: utter | वेदवादरताः: taking pleasure in the eulogising words of the Vedas | पार्थ: O Partha (Arjuna) | नान्यदस्तीति: not | वादिनः: saying
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་པརྠ། མ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་རྒྱུད་སྨྲ་བའི་གླེང་མོལ་ལ་ཆགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ངག་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་འགྱུར་བར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དང་། རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གསལ་པོར་བཀོད་པར་འབད་པ་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། ༈ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། **ཡི་གེ།** ས་སྐྱའི་སྲས། འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་གཏིབས་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མང་པོ་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚིག་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། **དགོངས་འགྲེལ།** 'འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་གཏིབས་པ' ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ཚོ་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོར་ཐེ་གཏོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་དང་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པར། རང་ཉིད་འདོད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་བློ་བཟང་པོར་ན། འདོད་པ་མེད་ན་མི་ཞིག་གིས་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། འདོད་པ་མེད་ན་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། འདོད་པ་མེད་ན་མི་དེ་ནི་རྟེན་ལས་གྲོལ་བའི་རྡོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། མི་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་'འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་གཏིབས་པ' ཡིན་ནོ། ། བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཇེ་ཆེར་མི་འགྲོ་བ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདག་ཉིད་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅིག་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅིག་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་དང་འདོད་པ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདོད་པར་ཐེ་གཏོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དབེན་པ་དང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ། ། 'མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ' ཞེས་པ་ནི། མཐོ་རིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཛེས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཁོང་ཚོའི་མཆོག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་བྱེད་པར་གནས་སོ། ། འདིར་'མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ' ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དང་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། 'རྒྱུད་སྡེའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ' ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ཚོས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་'རྒྱུད་སྡེའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ' ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བར། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཁོང་ཚོའི་མཐོང་ཚོད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། ལྷ་དང་། བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་རབ། ཐར་པ། ལྷའི་བརྩེ་སེམས་སོགས་ཀྱང་མེད། དེ་བས། ཁོང་ཚོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོར་ཐེ་གཏོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགའ་སྤྱོད་ལ་རོལ་བ་ནི་ཁོང་ཚོའི་གཙོ་བོའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། 'མེ་ཏོག་གི་ཚིག་འདི་ཤེས་རབ་མེད་པས་གསུངས' ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་མི་དེ་དག་གིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་མེ་ཏོག་གི་ཚིག་དེ་གསུངས་སོ། ། འདིར་'མེ་ཏོག' ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས། འབྲས་བུ་མིན་པར་གོ་དགོས། རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ལས། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལས་མི་འབྱུང་། གཏམ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྟོར་རོ། ། གཏམ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི། མཐོང་བར་མཛེས་པ་ཙམ་ལས། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དོ། ། 'སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ' ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཚིག་དེས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོར་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ། (ཞི་བའི་གཏེར་ཆེན་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལྟར།) 'ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མང་པོ་བཤད་པ' ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཚིག་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མཛེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་བཤད་པ་དེ་ལ། ཆོ་ག་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དེ་དག་ལ་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དགོས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། (ཞི་བའི་གཏེར་ཆེན་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལྟར།) ༎ དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །