**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 42) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം പരിഭാഷ:**
**പാഠഭാഗം:**
ഹേ പൃഥാപുത്ര! കാമാത്മാനഃ സ്വർഗപരാ ജന്മകർമഫലപ്രദാം
ക്രിയാവിശേഷബഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി ।
വേദേഷു യജ്ഞാദികർമസു മോഹിതാഃ സ്വർഗകഥാസു ച
ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തേഷാം വാചഃ പുഷ്പിതാം വദന്തി ॥
**പരിഭാഷ:**
ഹേ പൃഥാപുത്ര! കാമങ്ങളിൽ ആത്മാവിനെ തന്നെ ഐക്യപ്പെടുത്തിയവരും, സ്വർഗത്തെ മാത്രമേ പരമലക്ഷ്യമായി കരുതുന്നവരും, വേദങ്ങളിൽ വിധിച്ചിട്ടുള്ള കാമ്യകർമങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവരും, ഭോഗങ്ങൾക്കപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നവരുമായ അവിവേകികൾ ഈ തരം പുഷ്പിത വാക്കുകൾ പറയുന്നു. അവ ജന്മഫലത്തെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും, ഭോഗത്തിനും ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടി അനേകം പ്രത്യേക കർമങ്ങളെ വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:**
'കാമങ്ങളിൽ ആത്മാവിനെ ഐക്യപ്പെടുത്തിയവർ' – അവർ കാമങ്ങളിൽ അത്രയും ആഴത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു, അവർ കാമം തന്നെയായി മാറുന്നു. അവർക്ക് തങ്ങളും കാമവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമെന്നു തോന്നുന്നില്ല. കാമമില്ലാതെ ഒരു മനുഷ്യന് ജീവിക്കാനാവില്ല, കാമമില്ലാതെ യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നടത്താനാവില്ല, കാമമില്ലാതെ ഒരു മനുഷ്യൻ ചേതനയറ്റ ഒരു കല്ല് പോലെയാകും എന്നതാണ് അവരുടെ വിശ്വാസം. ഇത്തരം ആളുകളാണ് 'കാമാത്മാനഃ'.
ആത്മാവ് ശാശ്വതമായി സ്ഥിരമാണ്, ഒരിക്കലും കൂടുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ കാമം വന്നുപോകുന്നു, വർദ്ധിക്കുകയും ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവ് പരമേശ്വരന്റെ അംശമാണ്, കാമം ഭൗതികലോകത്തിന്റെ അംശമാണ്. അതിനാൽ, ആത്മാവും കാമവും പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്. എന്നാൽ, കാമത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നവർക്ക് തങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തമായ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അവബോധവുമില്ല.
'സ്വർഗത്തെ പരമലക്ഷ്യമായി കരുതുന്നവർ' – സ്വർഗത്തിൽ അത്യുത്തമമായ ദിവ്യഭോഗങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിനാൽ, അതാണ് അവരുടെ പരമലക്ഷ്യം. അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിനായി നിരന്തരം പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
ഇവിടെ, 'സ്വർഗപരാഃ' എന്ന പദം വേദങ്ങളിലും ശാസ്ത്രങ്ങളിലും വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്വർഗാദി ലോകങ്ങളിൽ വിശ്വാസമുള്ള ആളുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
'ഹേ പാർഥ! വേദവാക്യങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവരും "മറ്റൊന്നില്ല" എന്നു പറയുന്നവരും' – അവർ വേദങ്ങളിൽ വിധിച്ചിട്ടുള്ള കാമ്യകർമങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. അതായത്, വേദങ്ങളുടെ താത്പര്യം ഭോഗങ്ങളെയും സ്വർഗപ്രാപ്തിയെയും മാത്രമായി അവർ കരുതുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവർ 'വേദവാക്യങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവർ'. അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ ലോകഭോഗങ്ങൾക്കും സ്വർഗഭോഗങ്ങൾക്കും അപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല. അതായത്, അവരുടെ നോട്ടത്തിൽ, ഭോഗങ്ങളെ ഒഴികെ – ഈശ്വരനില്ല, തത്ത്വജ്ഞാനമില്ല, മോക്ഷമില്ല, ദിവ്യപ്രേമമില്ല. അതിനാൽ, അവർ ഭോഗങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലയിക്കുകയാണ് അവരുടെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം.
'ഈ പുഷ്പിത വാക്കുകൾ അവിവേകികൾ പറയുന്നു' – സത്യവും അസത്യവും, ശാശ്വതവും അനിത്യവും, നശ്വരവും അനശ്വരവും തമ്മിൽ വിവേചിക്കാനാവാത്ത, അത്തരം അവിവേകികളാണ് ലൗകികജീവിതത്തെയും ഭോഗങ്ങളെയും വർണ്ണിക്കുന്ന വേദങ്ങളുടെ ആ പുഷ്പിത വാക്കുകൾ പറയുന്നത്.
ഇവിടെ, അതിനെ 'പുഷ്പിത' എന്നു വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഭോഗത്തിനും ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പ്രാപ്തിയെ വർണ്ണിക്കുന്ന വാക്കുകൾ ഇലകളും പൂക്കളും മാത്രമാണ്, ഫലമല്ല എന്നതാണ്. തൃപ്തി ഫലത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്നല്ല. ആ വാക്കുകൾ സ്ഥിരമായ ഫലം നൽകുന്നില്ല. ആ വാക്കുകളുടെ ഫലം – സ്വർഗഭോഗം മുതലായവ – കാണാൻ മാത്രം മനോഹരമാണ്; അതിന് സ്ഥിരതയില്ല.
'ജന്മഫലത്തെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നവ' – ആ പുഷ്പിത വാക്കുകൾ കർമഫലമായി ജന്മത്തെ നൽകുന്നു; കാരണം അത് ലൗകികഭോഗങ്ങൾക്ക് മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ആ ഭോഗങ്ങളോടുള്ള അനുബന്ധം ഭാവിജന്മങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു (ഗീത 13.21).
'ഭോഗത്തിനും ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടി അനേകം പ്രത്യേക കർമങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നവ' – ഭോഗത്തിനും ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള കാമ്യകർമങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്ന ആ പുഷ്പിതമായ, അതായത് പുറമെ നിന്ന് കാണുമ്പോൾ ഭംഗിയുള്ള, വാക്കുകളിൽ വിവിധതരം കർമങ്ങൾ ധാരാളമുണ്ട്. അതായത്, ആ കർമങ്ങളിൽ പലതരം നടപടിക്രമങ്ങളും, പലതരം ചെയ്യേണ്ട പ്രവൃത്തികളും, പലതരം സാമഗ്രികളും ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ ധാരാളം ശാരീരിക പരിശ്രമവും ഉൾപ്പെടുന്നു (ഗീത 18.24).
★🔗
