Wahai Partha! Orang-orang yang tak bijaksana, terikat pada debat Weda, mengucapkan kata-kata yang indah bagai bunga, seraya berkata bahwa tak ada yang lebih tinggi dari ini (surga).

**Terjemahan:** Wahai Putra Prithā! Mereka yang tenggelam dalam keinginan, yang menganggap surga sebagai tujuan tertinggi, yang bergembira dalam tindakan-tindakan yang didorong keinginan sebagaimana diatur dalam Veda, dan yang menyatakan bahwa tidak ada apa pun di balik kenikmatan—orang-orang yang tak bijaksana seperti itu mengucapkan pidato yang indah namun kosong ini, yang menjanjikan hasil berupa kelahiran kembali dan yang menggambarkan berbagai ritual untuk mencapai kenikmatan dan kekuasaan. **Komentar:** 'Tenggelam dalam keinginan'—mereka begitu dalam terjerat dalam keinginan sehingga mereka menjadi keinginan itu sendiri. Mereka tidak melihat perbedaan antara diri mereka dan keinginan. Keyakinan mereka adalah bahwa tanpa keinginan seseorang tidak dapat hidup, tanpa keinginan tidak ada pekerjaan yang dapat dilakukan, tanpa keinginan seseorang menjadi seperti batu yang tak bernyawa, tanpa kesadaran. Orang-orang seperti itulah yang 'tenggelam dalam keinginan.' Sang Diri tetap abadi dan konstan, tidak pernah bertambah atau berkurang, sedangkan keinginan datang dan pergi, membesar dan mengecil. Sang Diri adalah percikan dari Tuhan Yang Maha Kuasa, sementara keinginan berkaitan dengan bagian dari dunia material. Jadi, Sang Diri dan keinginan adalah dua hal yang sama sekali berbeda. Namun, mereka yang terjerat dalam keinginan tidak memiliki kesadaran akan hakikat sejati mereka yang terpisah. 'Yang menganggap surga sebagai tujuan tertinggi'—karena kenikmatan surgawi yang paling indah diperoleh di surga, itulah yang menjadi tujuan utama mereka, dan mereka terus-menerus berusaha untuk mencapainya. Di sini, istilah 'yang menganggap surga sebagai tujuan tertinggi' merujuk pada orang-orang yang memiliki keyakinan pada alam surga dan alam-alam lain yang digambarkan dalam Veda dan kitab suci. 'Yang bergembira dalam pernyataan Veda, wahai Pārtha, dan yang berkata, "Tidak ada yang lain"'—Mereka bergembira dalam tindakan-tindakan yang didorong keinginan sebagaimana diatur dalam Veda, artinya mereka menganggap maksud Veda semata-mata tentang kenikmatan dan pencapaian surga. Karenanya, mereka 'bergembira dalam pernyataan Veda.' Dalam pandangan mereka, tidak ada yang melampaui kenikmatan dunia ini dan surga; artinya, di mata mereka, tidak ada yang ada selain kenikmatan—bukan Tuhan, bukan pengetahuan tentang Kebenaran, bukan pembebasan, bukan cinta ilahi. Oleh karena itu, mereka tetap sangat terjerat dalam kenikmatan. Menuruti kesenangan adalah tujuan utama mereka. 'Pidato yang indah namun kosong ini diucapkan oleh mereka yang tak bijaksana'—Mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan untuk membedakan yang nyata dan yang tidak nyata, yang kekal dan yang sementara, yang tak dapat dihancurkan dan yang dapat dihancurkan, orang-orang yang tak bijaksana seperti itulah yang mengucapkan pidato Veda yang indah namun kosong itu, yang menggambarkan kehidupan duniawi dan kenikmatan. Di sini, maksud menyebutnya 'indah namun kosong' adalah bahwa pidato yang menggambarkan pencapaian kenikmatan dan kekuasaan hanyalah daun dan bunga, bukan buah. Kepuasan hanya datang dari buah, bukan dari keindahan daun dan bunga. Pidato itu tidak memberikan buah yang abadi. Hasil dari pidato itu—kenikmatan surga, dll.—hanya tampak indah dipandang; ia tidak memiliki keabadian. 'Yang menjanjikan hasil berupa kelahiran kembali'—Pidato yang indah namun kosong itu menghasilkan buah perbuatan berupa kelahiran kembali; karena ia hanya memberi penting pada kenikmatan duniawi. Keterikatan pada kenikmatan-kenikmatan itulah penyebab kelahiran di masa depan (Gita 13.21). 'Yang mengatur berbagai ritual khusus untuk pencapaian kenikmatan dan kekuasaan'—Pidato yang indah namun kosong, yaitu yang tampak megah di luar, yang menggambarkan tata cara yang didorong keinginan untuk mencapai kenikmatan dan kekuasaan, mengandung banyak sekali ritual. Artinya, tata cara tersebut melibatkan berbagai jenis prosedur, berbagai jenis tindakan yang harus dilakukan, memerlukan berbagai jenis bahan, dan juga melibatkan usaha fisik yang cukup besar, dll. (Gita 18.24).