हे पृथानन्दन! जो व्यक्तिहरू कामनामा लिप्त छन्, जसले स्वर्गलाई नै परम लक्ष्य मान्छन्, जो वेदविहित काम्य कर्ममा आनन्दित हुन्छन्, र जसले भोगबाहेक अरु केही छैन भन्दछन्—त्यस्ता अविवेकी मानिसहरूले यस्तो फूलदार वाणी बोल्छन्, जसले पुनर्जन्मको रूपमा फल प्रदान गर्ने प्रतिज्ञा गर्छ र जसले भोग र शक्ति प्राप्तिका लागि असंख्य कर्मकाण्डहरू वर्णन गर्छ।
टिप्पणी: 'कामनामा लिप्त'—तिनीहरू कामनामा यति गहिरो फसेका हुन्छन् कि आफै कामना बन्न पुग्छन्। उनीहरू आफू र कामनाबीच कुनै भिन्नता देख्दैनन्। उनीहरूको विश्वास हुन्छ कि कामना बिना मानिस जिउन सक्दैन, कामना बिना कुनै काम हुँदैन, कामना बिना मानिस चेतनाहीन ढुङ्गा जस्तै हुन जान्छ। त्यस्ता व्यक्ति 'कामनामा लिप्त' हुन्छन्।
आत्मा सदैव अपरिवर्तनशील रहन्छ, कहिले बढ्दैन कहिले घट्दैन, जबकि कामना आउँछ जान्छ, बढ्छ घट्छ। आत्मा परमेश्वरको अंश हो, भने कामना भौतिक संसारको अंशसँग सम्बन्धित छ। त्यसैले आत्मा र कामना पूर्णतया भिन्न छन्। तर कामनामा फसेकाहरूलाई आफ्नो पृथक, सत्य स्वरूपको कुनै ज्ञान हुँदैन।
'जसले स्वर्गलाई परम लक्ष्य मान्छन्'—स्वर्गमा सबैभन्दा उत्कृष्ट दिव्य भोग प्राप्त हुन्छ भन्ने कारणले त्यो नै उनीहरूको परम उद्देश्य बन्छ, र उनीहरू त्यसको प्राप्तिका लागि सतत प्रयत्नशील रहन्छन्।
यहाँ 'जसले स्वर्गलाई परम लक्ष्य मान्छन्' भन्नाले ती व्यक्तिहरूलाई जनाउँछ जसलाई वेद र शास्त्रहरूमा वर्णित स्वर्ग आदि लोकहरूमा श्रद्धा छ।
'हे पार्थ! जो वेदवाणीमा आनन्दित हुन्छन् र जसले "यो बाहेक अरु केही छैन" भन्दछन्'—उनीहरू वेदले विहित गरेका काम्य कर्महरूमा आनन्दित हुन्छन्, अर्थात् उनीहरूले वेदको तात्पर्य केवल भोग र स्वर्गप्राप्तिको विषयमा मात्र हो भन्ने मान्छन्। त्यसैले उनीहरू 'वेदवाणीमा आनन्दित' हुन्छन्। उनीहरूको दृष्टिमा यस संसार र स्वर्गका भोगहरूभन्दा पर केही छैन; अर्थात् उनीहरूको नजरमा भोगबाहेक केही छैन—न ईश्वर, न सत्यज्ञान, न मोक्ष, न दिव्य प्रेम। त्यसैले उनीहरू भोगमा गहिरो फसिरहन्छन्। विषयवासनामा लिप्त हुनु नै उनीहरूको मुख्य लक्ष्य हो।
'यो फूलदार वाणी अविवेकीहरूले बोल्छन्'—जस मानिसहरूमा सत्य र असत्य, शाश्वत र अनित्य, नाशरहित र नाशवान बीच विवेक छैन, त्यस्ता अविवेकी मानिसहरूले वेदको त्यो फूलदार वाणी बोल्छन् जसले सांसारिक जीवन र भोगहरूको वर्णन गर्छ।
यहाँ यसलाई 'फूलदार' भन्नुको आशय के हो भने भोग र शक्ति प्राप्तिको वर्णन गर्ने वाणी केवल पात र फूल मात्र हो, फल होइन। फलबाट मात्र तृप्ति हुन्छ, पात र फूलको सुन्दरताबाट हुँदैन। त्यो वाणीले स्थायी फल प्रदान गर्दैन। त्यो वाणीको परिणाम—स्वर्गादिको भोग—मात्र हेर्नमा सुन्दर देखिन्छ; यसमा स्थिरता छैन।
'जसले पुनर्जन्मको रूपमा फल प्रतिज्ञा गर्छ'—त्यो फूलदार वाणीले पुनर्जन्मको रूपमा कर्मफल दिन्छ; किनभने यसले संसारिक भोगलाई मात्र महत्त्व दिन्छ। ती भोगहरूप्रतिको आसक्ति नै भविष्यको जन्मको कारण हो (गीता १३.२१)।
'जसले भोग र शक्ति प्राप्तिका लागि असंख्य विशिष्ट कर्मकाण्डहरू विहित गर्छ'—त्यो फूलदार, अर्थात् बाह्य रूपमा चम्किलो, वाणीले भोग र शक्ति प्राप्तिका लागि काम्य आचरणहरूको वर्णन गर्दछ, जसमा कर्मकाण्डहरूको बाहुल्य छ। अर्थात् ती आचरणहरूमा विभिन्न प्रकारका प्रक्रियाहरू, गरिनुपर्ने विभिन्न प्रकारका कार्यहरू, विभिन्न प्रकारका सामग्रीहरूको आवश्यकता पर्छ, र ठूलो शारीरिक परिश्रम पनि समावेश हुन्छ, आदि (गीता १८.२४)।
★🔗
