ಓ ಪೃಥಾನಂದನ! ಇಂದ್ರಿಯಾಭಿಲಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾದ ಕಾಮ್ಯ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವವರು — ಅಂತಹ ವಿವೇಚನಾರಹಿತರು ಈ ಬಗೆಯ ಹೂವಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ರೂಪದ ಫಲಗಳನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅನೇಕ ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: 'ಇಂದ್ರಿಯಾಭಿಲಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು' — ಅವರು ಅಭಿಲಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ಅಭಿಲಾಷೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಮತ್ತು ಅಭಿಲಾಷೆಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭಿಲಾಷೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯ ಬದುಕಲಾರ, ಅಭಿಲಾಷೆ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಭಿಲಾಷೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯ ಜಡವಾದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಚೈತನ್ಯರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ — ಇದು ಅವರ ನಂಬಿಕೆ. ಅಂತಹವರು 'ಇಂದ್ರಿಯಾಭಿಲಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು'.
ಆತ್ಮ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಭಿಲಾಷೆ ಬಂದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಅಂಶವಾದರೆ, ಅಭಿಲಾಷೆ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಭಿಲಾಷೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಅಭಿಲಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕ, ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
'ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು' — ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾದ ದಿವ್ಯ ಭೋಗಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವರ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು' ಎಂಬ ಪದವೃಂದವು ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿತವಾದ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿರುವ ಜನರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
'ವೇದೋಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು, ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಮತ್ತು "ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ' — ಅವರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾದ ಕಾಮ್ಯ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ವೇದಗಳ ಸಾರಾಂಶವು ಕೇವಲ ಭೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು 'ವೇದೋಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು'. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಭೋಗಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಅವರ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ಭೋಗಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ — ದೇವರು ಇಲ್ಲ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷ ಇಲ್ಲ, ದಿವ್ಯ ಪ್ರೇಮ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಸುಖಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದೇ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.
'ಈ ಹೂವಿನ ಮಾತನ್ನು ವಿವೇಚನಾರಹಿತರು ಆಡುತ್ತಾರೆ' — ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತ, ನಾಶರಹಿತ ಮತ್ತು ನಶ್ವರ — ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡಲಾರದ, ಅಂತಹ ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ಪುರುಷರು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ವೇದಗಳ ಆ ಹೂವಿನಂಥ ಮಾತನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು 'ಹೂವಿನಂಥ' (ಪುಷ್ಪಿತಾಂ) ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಮಾತು ಕೇವಲ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಮಾತ್ರವೇ ಹೊರತು, ಹಣ್ಣಲ್ಲ. ತೃಪ್ತಿಯು ಹಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ, ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದಲ್ಲ. ಆ ಮಾತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಮಾತಿನ ಫಲ — ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಭೋಗ — ನೋಡಲು ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಅದು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
'ಪುನರ್ಜನ್ಮ ರೂಪದ ಫಲಗಳನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುವ' — ಆ ಹೂವಿನಂಥ ಮಾತು ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆ ಭೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೩.೨೧).
'ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವ' — ಆ ಹೂವಿನಂಥ, ಅಂದರೆ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಶೋಭಾಯಮಾನವಾದ, ಮಾತು, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾಮ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಪಾರವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿವೆ. ಅಂದರೆ, ಆ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬಗೆಯ ವಿಧಾನಗಳು, ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ವಿವಿಧ ಬಗೆಯ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ, ಮತ್ತು ಗಣನೀಯವಾದ ಶಾರೀರಿಕ ಶ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೨೪).
★🔗
