**பிருதாபுத்ரா!** ஆசைகளில் ஆழ்ந்தவர்களும், சுவர்க்கத்தையே மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கொண்டவர்களும், வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள ஆசை-தூண்டிய செயல்களில் மகிழ்ச்சி கொள்பவர்களும், இன்பங்களைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை என்று சொல்பவர்களுமான அறிவில்லாத மனிதர்களே, மறுபிறவி வடிவில் பலன்களை வாக்களிக்கும், இன்பங்களையும் அதிகாரத்தையும் அடைவதற்கான பல்வேறு சடங்குகளை விவரிக்கும் இத்தகைய மலர்ச்சி மொழிகளைப் பேசுகின்றனர்.
**விளக்கம்:** 'ஆசைகளில் ஆழ்ந்தவர்கள்' — அவர்கள் ஆசைகளில் மிக ஆழமாகச் சிக்கிக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களே ஆசையாக மாறிவிடுகிறார்கள். தங்களுக்கும் ஆசைக்கும் வேறுபாடே இல்லை என்று கருதுகிறார்கள். ஆசை இல்லாமல் ஒருவர் வாழ முடியாது, ஆசை இல்லாமல் எந்த வேலையும் செய்ய முடியாது, ஆசை இல்லாமல் ஒருவர் உணர்வற்ற கல்லைப் போல் ஆகிவிடுவார் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இத்தகையோரே 'ஆசைகளில் ஆழ்ந்தவர்கள்.'
ஆத்மா என்றும் மாறாது நிலைத்திருக்கும்; அது ஒருபோதும் கூடுவதுமில்லை, குறைவதுமில்லை. ஆனால் ஆசை வருவதும் போவதும், பெருகுவதும் சுருங்குவதுமாக இருக்கும். ஆத்மா பரம்பொருளின் துண்டம்; ஆசை புறப்பொருள் உலகின் துண்டம். எனவே, ஆத்மாவுக்கும் ஆசைக்கும் முற்றிலும் வேறுபாடு உண்டு. ஆனால், ஆசையில் சிக்கியவர்களுக்கு, தங்கள் தனித்துவமான உண்மையான இயல்பு பற்றிய எந்த விழிப்புணர்வும் இல்லை.
'சுவர்க்கத்தையே மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கொண்டவர்கள்' — சுவர்க்கத்தில்தான் மிக நுட்பமான, மிக உயர்ந்த தெய்வீக இன்பங்கள் கிடைக்கின்றன என்பதால், அதுவே அவர்களின் உச்சக் குறிக்கோளாகி, அதை அடைவதற்கான முயற்சியில் அவர்கள் நிரந்தரமாக ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள்.
இங்கு, 'சுவர்க்கத்தையே மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கொண்டவர்கள்' என்ற சொல், வேதங்களிலும் சாத்திரங்களிலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சுவர்க்கம் மற்றும் பிற உலகங்களை நம்பிக்கை கொண்ட மக்களைக் குறிக்கிறது.
'பார்த்தா! வேத வாக்கியங்களில் மகிழ்ச்சி கொள்பவர்களும், "வேறொன்றும் இல்லை" என்று சொல்பவர்களும்' — அவர்கள் வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள ஆசை-தூண்டிய செயல்களில் மகிழ்ச்சி கொள்கிறார்கள்; அதாவது வேதங்களின் பொருள் இன்பங்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தை அடைதல் பற்றியதே என்று கருதுகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் 'வேத வாக்கியங்களில் மகிழ்ச்சி கொள்பவர்கள்.' அவர்களின் பார்வையில், இந்த உலகின் இன்பங்களையும் சுவர்க்கத்தையும் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; அதாவது, இன்பங்களைத் தவிர — கடவுள் இல்லை, உண்மை அறிவு இல்லை, மோட்சம் இல்லை, தெய்வீக அன்பு இல்லை — வேறு எதுவும் இல்லை என்று கருதுகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் இன்பங்களில் மிக ஆழமாகச் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். இன்பங்களை அனுபவிப்பதே அவர்களின் முதன்மை நோக்கம்.
'இந்த மலர்ச்சி மொழியை அறிவில்லாதவர்கள் பேசுகிறார்கள்' — உண்மைக்கும் மாயைக்கும், நித்தியத்திற்கும் அநித்தியத்திற்கும், அழிவற்றதற்கும் அழிவுற்றதற்கும் இடையேயான வேறுபாட்டை அறியாத மனிதர்கள், இந்த உலக வாழ்க்கையையும் இன்பங்களையும் விவரிக்கும் வேதங்களின் அந்த மலர்ச்சி மொழியைப் பேசுகிறார்கள்.
இதை 'மலர்ச்சி' என்று அழைப்பதன் நோக்கம் என்னவென்றால், இன்பங்களையும் அதிகாரத்தையும் அடைதலை விவரிக்கும் இந்த மொழி, இலைகளும் பூக்களும்தான்; கனியல்ல. திருப்தி கனியிலிருந்தே கிடைக்கும்; இலைகள் பூக்களின் அழகிலிருந்து அல்ல. அந்த மொழி நிலையான கனியைத் தராது. அந்த மொழியின் பலன் — சுவர்க்க இன்பம் போன்றவை — பார்க்க அழகாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் அது நிலையானதல்ல.
'மறுபிறவி வடிவில் பலன்களை வாக்களிக்கும்' — அந்த மலர்ச்சி மொழி, செயலின் பலனாக மறுபிறவியைத் தருகிறது; ஏனெனில் அது உலக இன்பங்களுக்கே முக்கியத்துவம் தருகிறது. அந்த இன்பங்களில் தங்கியிருப்பதே எதிர்கால பிறவிகளுக்கு காரணம் (கீதை 13.21).
'இன்பங்களையும் அதிகாரத்தையும் அடைவதற்கான பல்வேறு சடங்குகளை விவரிக்கும்' — இன்பங்களையும் அதிகாரத்தையும் அடைவதற்கான ஆசை-தூண்டிய வழிபாடுகளை விவரிக்கும் அந்த மலர்ச்சி, அதாவது வெளிப்பகட்டான, மொழியில் பல்வேறு சடங்குகள் நிறைந்துள்ளன. அதாவது, அந்த வழிபாடுகளில் பல்வேறு வகையான நடைமுறைகள், பல்வேறு வகையான செயல்கள், பல்வேறு வகையான பொருட்கள் தேவைப்படுகின்றன; கணிசமான உடல் உழைப்பும் தேவைப்படுகிறது (கீதை 18.24).
★🔗
