BG 2.42 — સાંખ્ય યોગ
BG 2.42📚 Go to Chapter 2
यामिमांपुष्पितांवाचंप्रवदन्त्यविपश्चितः|वेदवादरताःपार्थनान्यदस्तीतिवादिनः||२-४२||
યામિમાં પુષ્પિતાં વાચં પ્રવદન્ત્યવિપશ્ચિતઃ | વેદવાદરતાઃ પાર્થ નાન્યદસ્તીતિ વાદિનઃ ||૨-૪૨||
यामिमां: which | पुष्पितां: flowery | वाचं: speech | प्रवदन्त्यविपश्चितः: utter | वेदवादरताः: taking pleasure in the eulogising words of the Vedas | पार्थ: O Partha (Arjuna) | नान्यदस्तीति: not | वादिनः: saying
GitaCentral ગુજરાતી
હે પાર્થ! અવિવેકી પુરુષો વેદવાદમાં રમમાણ રહીને જે પુષ્પિત (દેખાવડી) વાણી બોલે છે કે, 'આ (સ્વર્ગ) થી વધારે બીજું કશું નથી.'
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**ભગવદ્ ગીતા (અધ્યાય ૨, શ્લોક ૪૨) નો અંગ્રેજી ભાષ્યાંતરનો ગુજરાતી અનુવાદ:** **મૂળ શ્લોકનો અનુવાદ:** હે પૃથાનંદન! જે લોકો કામનાઓમાં લીન થઈ ગયા છે, જે સ્વર્ગને જ પરમ લક્ષ્ય માને છે, જે વેદોમાં વર્ણવેલી કામનાપ્રેરિત ક્રિયાઓમાં આનંદ માને છે અને જે કહે છે કે ભોગ-સુખથી વધારે બીજું કશું જ નથી – તેવા અવિવેકી મનુષ્યો આ પ્રકારનું ફૂલદાર વાક્ય બોલે છે, જે પુનર્જન્મરૂપ ફળનું વચન આપે છે અ જે ભોગ તથા ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટે અનેક વિધિ-વિધાનોનું વર્ણન કરે છે. **ભાષ્ય:** 'કામનાઓમાં લીન' – એટલે કે, તેઓ કામનાઓમાં એટલા બધા ગૂંચવાઈ ગયા છે કે તેઓ જ કામના બની ગયા છે. તેઓ પોતાની અને કામનાનો કોઈ ભેદ જોઈ શકતા નથી. તેમની માન્યતા છે કે કામના વિના મનુષ્ય જીવી શકે નહીં, કામના વિના કોઈ કાર્ય થઈ શકે નહીં, કામના વિના મનુષ્ય જડ પથ્થર સમાન, ચેતનાહીન બની જાય. આવા જનો 'કામાત્મા' છે. આત્મા તો સદા અચળ, કદી વધતો-ઘટતો નથી, જ્યારે કામના આવે-જાય છે, વધે-ઘટે છે. આત્મા પરમેશ્વરનો અંશ છે, જ્યારે કામના પ્રકૃતિના અંશની છે. આમ, આત્મા અને કામના એ સર્વથા ભિન્ન છે. પરંતુ, કામનામાં ગૂંચવાયેલા મનુષ્યોને પોતાના અલગ, સાચા સ્વરૂપની કશી જ ખબર નથી. 'જે સ્વર્ગને જ પરમ લક્ષ્ય માને છે' – સ્વર્ગમાં સૌથી ઉત્તમ દિવ્ય ભોગ પ્રાપ્ત થાય છે, એ જ તેમનું પરમ ધ્યેય બની જાય છે અને તેની પ્રાપ્તિ માટે સતત પ્રયત્નશીલ રહે છે. અહીં 'સ્વર્ગપરા:' શબ્દ તે લોકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેમને વેદ-શાસ્ત્રોમાં વર્ણવેલા સ્વર્ગાદિ લોકોમાં શ્રદ્ધા છે. 'હે પાર્થ! જે વેદવાક્યોમાં આનંદ માને છે અને જે કહે છે કે "બીજું કશું નથી"' – તેઓ વેદોમાં વર્ણવેલી કામનાપ્રેરિત ક્રિયાઓમાં આનંદ માને છે, એટલે કે તેઓ વેદોનો અર્થ ફક્ત ભોગ અને સ્વર્ગપ્રાપ્તિ જ માને છે. એટલે જ તેઓ 'વેદવાદરતા:' છે. તેમની દૃષ્ટિએ આ લોક અને સ્વર્ગલોકના ભોગથી વધારે બીજું કશું નથી; એટલે કે, તેમની નજરમાં ભોગ સિવાય બીજું કઈં નથી – ન ઈશ્વર, ન સત્યજ્ઞાન, ન મોક્ષ, ન ભગવદ્-પ્રેમ. એટલે, તેઓ ભોગમાં જ ઊંડા ગૂંચવાયેલા રહે છે. સુખભોગ કરવો એ જ તેમનું મુખ્ય લક્ષ્ય છે. 'આ ફૂલદાર વાક્ય અવિવેકી લોકો બોલે છે' – જે મનુષ્યોમાં સત્-અસત્, નિત્ય-અનિત્ય, ક્ષર-અક્ષર વચ્ચેનો વિવેક નથી, તેવા અવિવેકી મનુષ્યો વેદોનું તે ફૂલદાર વાક્ય બોલે છે જે સંસારી જીવન અને ભોગનું વર્ણન કરે છે. અહીં તેને 'પુષ્પિતા' કહેવાનો ભાવાર્થ એ છે કે, જે વાણી ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિનું વર્ણન કરે છે તે ફક્ત પાંદડા અને ફૂલો જ છે, ફળ નથી. સંતોષ તો ફળથી જ મળે છે, પાંદડા-ફૂલોની સુંદરતાથી નહીં. તે વાણી શાશ્વત ફળ આપતી નથી. તે વાણીનું પરિણામ – સ્વર્ગાદિ ભોગ – ફક્ત જોવામાં સુંદર લાગે છે; તેમાં સ્થિરતા નથી. 'જે પુનર્જન્મરૂપ ફળનું વચન આપે છે' – તે ફૂલદાર વાક્ય કર્મરૂપ ફળ પુનર્જન્મના સ્વરૂપમાં આપે છે; કારણ કે તે ફક્ત લૌકિક ભોગને જ મહત્વ આપે છે. તે ભોગોમાં આસક્તિ જ ભવિષ્યના જન્મનું કારણ છે (ગીતા ૧૩.૨૧). 'જે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટે અનેક વિશિષ્ટ વિધિ-વિધાનોનું વર્ણન કરે છે' – તે ફૂલદાર, એટલે કે બાહ્ય દૃષ્ટિએ ભપકેદાર, વાક્ય, જે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટેની કામનાપ્રેરિત સાધનાઓનું વર્ણન કરે છે, તેમાં અનેક પ્રકારના વિધિ-વિધાનોનો સમાવેશ થાય છે. એટલે કે, તે સાધનાઓમાં અનેક પ્રકારની પ્રક્રિયાઓ, અનેક પ્રકારનાં કર્મો કરવાનાં, અનેક પ્રકારની સામગ્રીની જરૂરિયાત, અને ઘણું શારીરિક પરિશ્રમ પણ જોઈએ છે, વગેરે (ગીતા ૧૮.૨૪).