**Terjemahan:**
Wahai Putera Prithā! Mereka yang tenggelam dalam keinginan, yang menganggap syurga sahaja sebagai matlamat tertinggi, yang bergembira dengan tindakan-tindakan berasaskan keinginan yang ditetapkan dalam Veda, dan yang menyatakan bahawa tiada apa-apa di sebalik kenikmatan—mereka yang tidak bijaksana ini mengucapkan kata-kata yang indah-indah ini, yang menjanjikan hasil berupa kelahiran semula dan yang menerangkan pelbagai upacara untuk mencapai kenikmatan dan kuasa.
**Ulasan:** 'Tenggelam dalam keinginan'—mereka begitu dalam terjerat dalam keinginan sehingga mereka menjadi keinginan itu sendiri. Mereka tidak melihat perbezaan antara diri mereka dengan keinginan. Kepercayaan mereka adalah bahawa tanpa keinginan seseorang tidak boleh hidup, tanpa keinginan tiada kerja dapat dilakukan, tanpa keinginan seseorang menjadi seperti batu yang lembap, tanpa kesedaran. Orang-orang seperti ini 'tenggelam dalam keinginan.'
Diri Sejati (Ātman) kekal abadi, tidak pernah bertambah atau berkurang, manakala keinginan datang dan pergi, bertambah dan berkurang. Diri Sejati adalah sebahagian daripada Tuhan Yang Maha Tinggi, manakala keinginan berkaitan dengan alam kebendaan. Oleh itu, Diri Sejati dan keinginan adalah dua perkara yang berbeza sama sekali. Namun, mereka yang terjerat dalam keinginan tidak mempunyai kesedaran tentang hakikat diri mereka yang sebenar dan terpisah.
'Yang menganggap syurga sebagai matlamat tertinggi'—memandangkan kenikmatan syurgawi yang paling indah diperoleh di syurga, itu menjadi matlamat tertinggi mereka, dan mereka sentiasa sibuk berusaha untuk mencapainya.
Di sini, istilah 'yang menganggap syurga sebagai matlamat tertinggi' merujuk kepada orang-orang yang beriman kepada alam syurga dan alam-alam lain yang diterangkan dalam Veda dan kitab-kitab suci.
'Yang bergembira dengan pernyataan-pernyataan Veda, wahai Pārtha, dan yang berkata, "Tiada apa-apa lagi"'—Mereka bergembira dengan tindakan-tindakan berasaskan keinginan yang ditetapkan dalam Veda, bermaksud mereka menganggap maksud Veda hanyalah tentang kenikmatan dan pencapaian syurga. Oleh itu, mereka 'bergembira dengan pernyataan-pernyataan Veda.' Pada pandangan mereka, tiada apa-apa di sebalik kenikmatan dunia ini dan syurga; iaitu, di mata mereka, tiada yang wujud selain kenikmatan—bukan Tuhan, bukan pengetahuan tentang Kebenaran, bukan pembebasan (mokṣa), bukan cinta ketuhanan. Oleh itu, mereka kekal terjerat dalam kenikmatan. Berhibur dengan kesenangan adalah matlamat utama mereka.
'Kata-kata indah ini diucapkan oleh mereka yang tidak bijaksana'—Mereka yang tidak mempunyai kebijaksanaan untuk membezakan antara yang nyata dan yang tidak nyata, yang kekal dan yang sementara, yang tidak dapat binasa dan yang boleh binasa, orang-orang yang tidak bijaksana ini mengucapkan kata-kata indah Veda yang menggambarkan kehidupan duniawi dan kenikmatan.
Di sini, maksud menyebutnya sebagai 'indah' (berbunga-bunga) adalah bahawa ucapan yang menggambarkan pencapaian kenikmatan dan kuasa hanyalah daun dan bunga, bukan buah. Kepuasan hanya datang dari buah, bukan dari keindahan daun dan bunga. Ucapan itu tidak memberikan buah yang kekal. Hasil dari ucapan itu—kenikmatan syurga, dan sebagainya—hanya kelihatan indah untuk dilihat; ia tidak mempunyai keabadian.
'Yang menjanjikan hasil berupa kelahiran semula'—Ucapan indah itu menghasilkan buah tindakan berupa kelahiran semula; kerana ia hanya memberikan kepentingan kepada kenikmatan duniawi. Kemelekatan terhadap kenikmatan-kenikmatan itu adalah punca kelahiran masa depan (Gita 13.21).
'Yang menetapkan pelbagai upacara khusus untuk mencapai kenikmatan dan kuasa'—Ucapan yang indah, iaitu yang menarik secara luaran, yang menerangkan amalan-amalan berasaskan keinginan untuk mencapai kenikmatan dan kuasa, mengandungi banyak sekali upacara. Iaitu, amalan-amalan itu melibatkan pelbagai jenis prosedur, pelbagai jenis tindakan yang perlu dilakukan, memerlukan pelbagai jenis bahan, dan juga melibatkan tenaga fizikal yang banyak, dan sebagainya (Gita 18.24).
★🔗
