हे पृथानंदना! जे कामनांमध्ये रंगून गेलेले आहेत, जे स्वर्गालाच परमप्राप्य मानतात, जे वेदविहित काम्य कर्मांत आनंदित होतात आणि जे 'भोगांपलीकडे काही नाही' असे म्हणतात — अशा अविवेकी पुरुषांच्या तोंडून हे फुलजाडीचे वचन निघते, जे पुनर्जन्मरूप फळाचे आश्वासन देते आण जे भोग व ऐश्वर्य प्राप्तीसाठी अनेक विधींचे वर्णन करते.
टीका: 'कामनांमध्ये रंगून गेलेले' — ते इतक्या गाढपणे कामनांमध्ये गुंतलेले असतात की ते स्वतःच कामना बनून जातात. स्वतःचे आणि कामनेचे ते भेद पाहत नाहीत. कामना शिवाय मनुष्य जगू शकत नाही, कामना शिवाय कार्य होत नाही, कामना नसलेला मनुष्य चेतनारहित, जड दगडासारखा होतो — असा त्यांचा समज असतो. असे लोक 'कामात्मानः' म्हणजेच कामनारूपच बनलेले असतात.
आत्मा तर शाश्वत, सदैव एकसारखा, कधी वाढत-घटत नसलेला तत्त्व आहे, तर कामना येते-जाते, वाढते-कमी होते. आत्मा परमेश्वराचा अंश आहे, तर कामना ही प्रकृतीच्या अंशाशी संबंधित आहे. म्हणजे आत्मा आणि कामना ही पूर्णतः भिन्न आहेत. पण कामनामध्ये गुरफटलेल्या व्यक्तीला स्वतःचे वेगळे, खरे स्वरूप कळत नाही.
'जे स्वर्गालाच परमप्राप्य मानतात' — स्वर्गात अत्यंत उत्कृष्ट दिव्य भोग प्राप्त होतात म्हणून तेच त्यांचे परम लक्ष्य बनते आणि त्या प्राप्तीसाठी ते सतत प्रयत्नशील राहतात.
इथे 'स्वर्गपराः' या शब्दाचा अर्थ, वेद-शास्त्रांत वर्णन केलेल्या स्वर्गादि लोकांवर ज्यांची श्रद्धा आहे असे लोक.
'हे पार्था! जे वेदवचनांत आनंदित होतात आणि 'याशिवाय दुसरे काही नाही' असे म्हणतात' — ते वेदांनी विहित केलेल्या काम्य कर्मांत आनंदित होतात, म्हणजेच वेदांचा अर्थ केवळ भोग आणि स्वर्गप्राप्ती एवढाच आहे असे ते समजतात. म्हणून ते 'वेदवादरताः' होत. त्यांच्या दृष्टीने या लोकीचे व स्वर्गातील भोगांपलीकडे काही नाही; म्हणजे त्यांच्या नजरेस भोगांशिवाय दुसरे काहीही नाही — न ईश्वर, न तत्त्वज्ञान, न मोक्ष, न भक्ती. म्हणून ते भोगांमध्येच खोलवर गुरफटलेले असतात. सुखोपभोग घेणे हेच त्यांचे प्रधान लक्ष्य असते.
'हे फुलजाडीचे वचन अविवेकी लोक बोलतात' — ज्यांना सत्य-असत्य, नित्य-अनित्य, नाशवंत-अनाशी यात विवेक नाही, अशा अविवेकी पुरुष वेदांचे ते फुलजाडीचे, म्हणजे संसार व भोग यांचे वर्णन करणारे, वचन बोलतात.
इथे 'फुलजाडी' असे म्हणण्याचा हेतू असा की, भोग व ऐश्वर्य प्राप्तीचे वर्णन करणारे वचन हे केवळ पाने-फुले आहेत, फळ नव्हे. समाधान फळानेच मिळते, पाने-फुलांच्या सौंदर्याने नाही. ते वचन शाश्वत फळ देत नाही. त्या वचनाचे फल — स्वर्गादि भोग — हे फक्त पाहण्यास सुंदर भासते, त्यात स्थिरता नसते.
'जे पुनर्जन्मरूप फळाचे आश्वासन देते' — ते फुलजाडीचे वचन कर्मरूप पुनर्जन्माचे फल देते; कारण ते केवळ लौकिक भोगांना महत्त्व देते. त्या भोगांमध्ये आसक्ती हीच पुढील जन्मांचे कारण आहे (गीता १३.२१).
'जे भोग व ऐश्वर्य प्राप्तीसाठी अनेक विधींचे वर्णन करते' — ते फुलजाडीचे, म्हणजे बाह्यदृष्ट्या भपकेदार, वचन जे भोग व ऐश्वर्य प्राप्तीसाठी काम्य कर्माच्या विधींचे वर्णन करते, त्यात अनेक प्रकारच्या कर्मकांडांची भरपूर यादी असते. म्हणजे त्या विधींमध्ये नानाप्रकारची कार्यपद्धती, करावयाच्या कर्मांचे विविध प्रकार, निरनिराळ्या प्रकारची सामग्री लागते आणि शारीरिक परिश्रमही विपुल लागतात, इत्यादी (गीता १८.२४).
★🔗
