BG 2.67 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.67📚 Go to Chapter 2
इन्द्रियाणांहिचरतांयन्मनोऽनुविधीयते|तदस्यहरतिप्रज्ञांवायुर्नावमिवाम्भसि||२-६७||
ཨིནྡྲིཡཱཎཱཾ་ཧི་ཙརཏཱཾ་ཡནྨནོ྅ནུབིདྷཱིཡཏེ་| ཏདསྱ་ཧརཏི་པྲཛྙཱཾ་བཱཡུརྣཱབམིབཱམྦྷསི་||༢-༦༧||
इन्द्रियाणां: of the senses | हि: for | चरतां: wandering | यन्मनोऽनुविधीयते: which | तदस्य: that | हरति: carries away | प्रज्ञां: discrimination | वायुर्नावमिवाम्भसि: the wind
GitaCentral བོད་སྐད།
དབང་པོ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་སྐབས་སེམས་ཀྱིས་དབང་པོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེས་ཤེས་རབ་འཕྲོག་གི་ཡོད། ཆུ་ལ་རླུང་གིས་གྲུ་བཞིན་དུ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨིནྡྲི་ཡཱ་ཎཱམ - དབང་པོ། ཧི - རྒྱུ་མཚན། ཙ་ར་ཏཱམ - འཁྱམས་པ། ཡཏ - གང་། མ་ནཿ - སེམས། ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་ - རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཏཏ - དེ། ཨ་སྱ - ཁོའི། ཧ་ར་ཏི - འཕྲོག་པ། པྲ་ཛྙཱམ - ཤེས་རབ། ཝཱ་ཡུཿ - རླུང་། ནཱ་ཝམ - གྲུ། ཨི་ཝ - ལྟ་བུ། ཨམྦྷ་སི - ཆུ་ནང་། འགྲེལ་བཤད། སེམས་ནི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། དེས་མི་ཡི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། རླུང་གིས་ཆུ་ནང་གི་གྲུ་གཟིངས་ལམ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་དོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༦༧ དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དབང་པོ་གཅིག་པུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན། དེ་ནི་རླུང་གིས་ཆུ་ལ་གཏེར་ཁ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་འཕྲོག ། འགྲེལ་བཤད། ལྷ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆེད་དུ་མིའི་ལུས་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཡང་ངས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དམིགས་ཡུལ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གལ་ཆེན་པོར་མི་བལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གལ་ཆེན་པོར་མི་བལྟ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འབད་པའི་བློ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་བརྟན་པོ་དེ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེའི་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་སྐབས། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འཆར་བ་ལས་མི་འདའ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དབང་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེས་ན། དེས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་དེ། སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། དགོས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ། སེམས་ཡུལ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡུལ་དེར་གལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཅས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད། དཔེར་ན། ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་རོ་གང་རུང་ཞིག་མྱོང་བ་ན། དབང་པོའི་རོ་མྱོང་བས་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེས་ཤིང་། ཞེན་པ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་དེ། སེམས་ཀྱིས་རོ་དེར་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་པར་བྱེད། སེམས་སུ་ཡུལ་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་འཕྲོག་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད། དགོས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པའི་བློ་བརྟན་པོ་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་དུས་ཚོད་འགོར་ཡང་། བློ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དབང་པོས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་སུ་དགོས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་གཏོང་སྟངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་དཔེར་བརྗོད་ནས་བསྟན་པ། རླུང་གིས་ཆུ་ལ་གཏེར་ཁ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་བློ་འཕྲོག ། དཔེར་ན། མི་ཞིག་གིས་གཏེར་ཁ་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོ་ཡང་ན་རྒྱ་མཚོ་ཐོག་ཁ་བརྒལ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རླུང་གིས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་ན། རླུང་དེས་གཏེར་ཁ་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱིས་བློ་བརྟན་པོའི་གཏེར་ཁ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། དབང་པོ་གཅིག་པུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་པ་དེས་སེམས་ཀྱིས་བློའི་གཏེར་ཁ་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། དེའི་དབང་གིས་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོར་གལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རླུང་གིས་གཏེར་ཁ་ལ་གནོད་པ་འདོད་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། ལམ་ནས་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། ཆུ་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ། འོན་ཀྱང་མཁས་པའི་མགྲོན་གཉེར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དེས་རླུང་གི་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་གིས་གཏེར་ཁ་ལམ་ནས་འདའ་བར་མི་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། བརྒྱུད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བར་རོགས་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བློ་ལ་གནོད་པ་འདོད་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་དེ། དགོས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེས་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བློ་བརྟན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་དགོས་འདོད་ལ་འཇུག་པས་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ། འོན་ཀྱང་སེམས་དང་དབང་པོ་དབང་སྡྱོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བློར་གནོད་པར་མི་བྱེད་པར། ལྷ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་རོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། (༢༦༤-༦༥) འབྲེལ་བ། སྡོད་པོ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བློ་བརྟན་པོ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ད་ནི་སྡོད་པོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་གནས་སྟངས་བརྗོད་པར་ཚིགས་བཅད་འདི་བཤད་པ་ཡིན།