BG 2.67 — سانکھیا یوگا
BG 2.67📚 Go to Chapter 2
इन्द्रियाणांहिचरतांयन्मनोऽनुविधीयते|तदस्यहरतिप्रज्ञांवायुर्नावमिवाम्भसि||२-६७||
اِنْدْرِیَانَاں ہِ چَرَتَاں یَنْمَنونُوِدھِییَتے | تَدَسْیَ ہَرَتِ پْرَجْنَاں وَایُرْنَاوَمِوَامْبھَسِ ||۲-۶۷||
इन्द्रियाणां: of the senses | हि: for | चरतां: wandering | यन्मनोऽनुविधीयते: which | तदस्य: that | हरति: carries away | प्रज्ञां: discrimination | वायुर्नावमिवाम्भसि: the wind
GitaCentral اردو
کیونکہ، جو من بھٹکتی ہوئی حسوں کی پیروی کرتا ہے، وہ اس کی عقل کو چھین لیتا ہے؛ جیسے پانی میں ہوا کشتی کو چھین لیتی ہے۔
🙋 اردو Commentary
الفاظ کے معنی: اندریانام - حواس، ہی - کیونکہ، چرتام - بھٹکنے والے، یت - جو، من - ذہن، انوودھیتے - پیروی کرتا ہے، تت - وہ، اسیہ - اس کی، ہرتی - چھین لیتا ہے، پرگیام - امتیاز/عقل، وایو - ہوا، ناوم - کشتی، ایو - کی طرح، امبسی - پانی میں۔ تشریح: وہ ذہن جو مسلسل حسی اشیاء میں مگن رہتا ہے اور حواس کے ساتھ چلتا ہے، انسان کی عقل کو مکمل طور پر تباہ کر دیتا ہے۔ جیسے ہوا پانی میں کشتی کو اس کے راستے سے ہٹا دیتی ہے، اسی طرح ذہن بھی متلاشی کو اس کی روحانی راہ سے ہٹا کر حسی لذتوں کی طرف موڑ دیتا ہے۔
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
۲۔۶۷۔ کیونکہ جب ذہن کسی ایک بھٹکتے ہوئے حس کا پیروکار ہو جاتا ہے تو وہ ذہن ہوا کی طرح انسان کی عقل کو بہا لے جاتا ہے جیسے پانی پر کشتی بہا لی جاتی ہے۔ تشریح: یہ انسانی جنم صرف خدا کی معرفت کے لیے ملا ہے۔ اس لیے انسان کا پختہ ارادہ یہ ہونا چاہیے کہ ’’خواہ کچھ بھی ہو، مجھے صرف خدا کو پانا ہے۔‘‘ جب مقصد پختہ ہو جاتا ہے تو طالب کے نفس میں لذتوں کی اہمیت ماند پڑ جاتی ہے۔ اس اہمیت کے ختم ہوتے ہی پختہ عقل (ویوسایاتمکا بدھی) مستحکم ہو جاتی ہے۔ لیکن جب تک وہ پختہ عقل مستحکم نہیں ہوتی، اس کی کیا حالت ہوتی ہے؟ اسے یہاں بیان کیا جا رہا ہے۔ جب ایک طالبِ معرفت عمل کے میدان میں قدم رکھتا ہے تو اس کے سامنے حواس کے لیے اشیا لازماً آتی ہیں۔ ان میں سے جس حس کو اپنی شے سے لگاؤ ہو جاتا ہے، وہ حس ذہن کو اپنا پیروکار بنا لیتی ہے، ذہن کو اپنے ساتھ کھینچ لیتی ہے۔ نتیجتاً ذہن اس شے کی لذت میں مشغول ہونے لگتا ہے، یعنی ذہن میں لطف کا احساس، لذت کی خواہش پیدا ہوتی ہے؛ ذہن اس شے کے رنگ میں رنگ جاتا ہے، اس کی اہمیت قائم ہو جاتی ہے۔ مثال کے طور پر کھاتے وقت اگر کسی خاص ذائقے کا تجربہ ہو تو ذائقے کی حس اس سے وابستہ ہو جاتی ہے۔ وابستہ ہونے پر ذائقے کی حس ذہن کو کھینچتی ہے اور ذہن اس ذائقے میں خوش و مسرور ہو جاتا ہے۔ جب کسی شے کی اہمیت ذہن میں قائم ہو جاتی ہے تو وہی ذہن طالب کی عقل کو بہا لے جاتا ہے، یعنی طالب میں فرض شناسی کی بجائے لذت کی خواہش پیدا ہو جاتی ہے۔ لذت کی اس خواہش کی وجہ سے طالب میں وہ پختہ عقل—’’مجھے صرف خدا کو پانا ہے‘‘— باقی نہیں رہتی۔ اسے سمجھنے میں تو وقت لگتا ہے، لیکن عقل ایک لمحے میں ڈگمگا جاتی ہے؛ یعنی جس لمحے کوئی حس ذہن کو اپنا پیروکار بنا لیتی ہے، ذہن میں لذت کی خواہش پیدا ہوتی ہے اور اسی لمحے عقل مغلوب ہو جاتی ہے۔ وہ عقل کیسے بہہ جاتی ہے، اسے ایک مثال سے سمجھایا گیا ہے: جیسے ہوا پانی پر کشتی کو بہا لے جاتی ہے، ویسے ہی ذہن عقل کو بہا لے جاتا ہے۔ مثال کے طور پر ایک شخص اپنی منزل تک پہنچنے کے لیے کشتی کے ذریعے دریا یا سمندر پار کر رہا ہے۔ اگر اس وقت مخالف سمت سے ہوا چلے تو وہ ہوا کشتی کو منزل سے دور بہا لے جاتی ہے۔ اسی طرح ایک طالبِ معرفت پختہ عقل کی کشتی پر سوار ہو کر دنیاوی وجود کے سمندر کو پار کرتا ہوا خدا کی طرف بڑھ رہا ہے۔ پھر ایک حس جو ذہن کو اپنا پیروکار بنا لیتی ہے، وہی ذہن عقل کی کشتی کو بہا لے جاتا ہے، یعنی دنیاوی وجود کی طرف لے جاتا ہے۔ نتیجتاً طالب میں اشیا کے تئیں لذت کا احساس اور دنیا کی مفید چیزوں کے تئیں اہمیت کا احساس پیدا ہو جاتا ہے۔ ہوا کشتی کو دو طرح سے پریشان کرتی ہے: یا تو کشتی کو اس کے راستے سے ہٹا دیتی ہے یا پانی میں ڈبو دیتی ہے۔ لیکن اگر ماہر ملاح ہو تو وہ ہوا کے عمل کو سازگار بنا دیتا ہے، تاکہ ہوا کشتی کو راستے سے نہ ہٹا سکے؛ بلکہ منزل تک پہنچنے میں مددگار بن جائے۔ اسی طرح ذہن، حواس کا پیروکار بن کر، عقل کو دو طرح سے پریشان کرتا ہے: یا تو خدا کی معرفت کے عزم کو لذت کی خواہش پیدا کر کے دبا دیتا ہے، یا پھر ممنوعہ لذتوں میں مشغول کر کے زوال کا سبب بنتا ہے۔ لیکن جس کا ذہن اور حواس قابو میں ہوں، اس کی عقل کو ذہن پریشان نہیں کرتا؛ بلکہ خدا تک پہنچنے میں مدد دیتا ہے (۲۔۶۴-۶۵)۔ ربط: پچھلے اشلوک میں یہ بتایا گیا تھا کہ بے قابو شخص میں پختہ عقل کیوں نہیں ہوتی۔ اب قابو والے شخص کی حالت بیان کرنے کے لیے اگلا اشلوک کہا جاتا ہے۔