ஏனெனில், அலைந்து திரியும் பொறிகளைப் பின்பற்றும் மனம், அறிவைக் கவர்ந்து கொள்கிறது; நீரில் காற்று படகைக் கவர்ந்து செல்வதைப் போல.

சொற்பொருள்: இந்திரியாநாம் - புலன்கள், ஹி - ஏனெனில், சரதாம் - அலைந்து திரியும், யத் - எது, மனஃ - மனம், அனுவிதீயதே - பின்தொடர்கிறதோ, தத் - அது, அஸ்ய - அவனது, ஹரதி - அபகரிக்கிறது, ப்ரக்ஞாம் - விவேகத்தை, வாயுஃ - காற்று, நாவம் - படகு, இவ - போல, அம்பஸி - நீரில். விளக்கம்: புலன்களின் பின்னே அலைந்து திரியும் மனம், ஒரு மனிதனின் விவேகத்தை முற்றிலும் அழித்துவிடுகிறது. காற்று நீரில் செல்லும் படகை அதன் பாதையிலிருந்து திசைதிருப்புவது போல, மனம் சாதகனை ஆன்மீகப் பாதையிலிருந்து திசைதிருப்பி சிற்றின்பங்களின் பால் இழுத்துச் செல்கிறது.

**2.67. ஏனெனில், எந்த ஒரு அலைகின்ற இந்திரியமும் மனதைத் தொடர்ந்தால், அந்த மனம் காற்று போல உன் புத்தியைக் கொண்டுபோய்விடும்; நீரில் படகு அடித்துச் செல்லப்படுவதைப் போல.** **விளக்கம்:** இந்த மனிதப் பிறப்பு கடவுளை அறிவதற்காகவே கிடைத்தது. எனவே, "எப்படியாயினும் கடவுளையே அடைய வேண்டும்" என்பதே ஒருவனின் உறுதியான தீர்மானமாக இருக்க வேண்டும். இலக்கு உறுதியானால், இன்பங்களின் முக்கியத்துவம் தேடுபவனின் அகங்காரத்தில் இருந்து மறைந்துவிடும். அந்த முக்கியத்துவம் மறைந்தவுடன், உறுதியான புத்தி (வ்யவஸாயாத்மிகா புத்தி) நிலைத்துவிடும். ஆனால், அந்த உறுதியான புத்தி நிலைப்பதற்கு முன்பு, அதன் நிலை என்ன? அதைத்தான் இங்கு விவரிக்கிறார். ஒரு தேடுபவர் கருமக்ஷேத்திரத்தில் ஈடுபடும்போது, புலன்களுக்குரிய விஷயங்கள் அவர் முன் தவிர்க்கமுடியாமல் தோன்றும். அவற்றில், எந்தப் புலன் தனக்குரிய விஷயத்தில் பற்றை வளர்த்துக்கொள்கிறதோ, அந்தப் புலன் மனதைத் தன் பின்தொடர்படையாக்கி, மனதைத் தன்னுடன் இழுத்துச் செல்கிறது. அதன் விளைவாக, மனம் அந்த விஷயத்தின் இன்பத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறது; அதாவது மனதில் ஒரு இன்ப உணர்வு, ஒரு அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை தோன்றுகிறது; மனம் அந்த விஷயத்தால் வண்ணமேற்றப்படுகிறது, அதன் முக்கியத்துவம் நிலைநாட்டப்படுகிறது. உதாரணமாக, உணவு உண்ணும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட சுவை அனுபவிக்கப்பட்டால், அந்தச் சுவைப் புலனுக்கு அதில் பற்று ஏற்படுகிறது. பற்று ஏற்பட்டவுடன், அந்தச் சுவைப் புலன் மனதை இழுத்து, மனம் அந்தச் சுவையில் மகிழ்ச்சியும் உவகையும் அடைகிறது. ஒரு விஷயத்தின் முக்கியத்துவம் மனதில் நிலைநாட்டப்பட்டவுடன், அந்த மனமே தேடுபவனின் புத்தியைக் கொண்டுபோய்விடுகிறது; அதாவது, கடமை உணர்வுக்குப் பதிலாக, தேடுபவனிடம் ஒரு இன்ப ஆசை தோன்றுகிறது. இந்த இன்ப ஆசை காரணமாக, "கடவுளையே அடைய வேண்டும்" என்ற உறுதியான புத்தி தேடுபவனிடம் நிலைக்காது. இதை ஆராய்ந்து பார்ப்பதற்கு நேரம் எடுக்கும், ஆனால் புத்தி உடனடியாகத் தடுமாற்றப்படுகிறது; அதாவது, ஒரு புலன் மனதைத் தன் பின்தொடர்படையாக்கிய தருணத்திலேயே, மனதில் ஒரு இன்ப ஆசை தோன்றுகிறது, அந்தத் தருணத்திலேயே புத்தி தோற்கடிக்கப்படுகிறது. அந்தப் புத்தி எப்படிக் கொண்டுபோகப்படுகிறது என்பதை ஒரு உவமையால் விளக்குகிறார்: நீரில் படகு காற்றினால் அடித்துச் செல்லப்படுவதைப் போல, மனம் புத்தியை அடித்துச் செல்கிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் தன் இலக்கை அடைய நதியையோ கடலையோ படகில் கடக்கிறார். அப்போது எதிர்காற்று வீசினால், அந்தக் காற்று படகை இலக்கிலிருந்து விலகி அடித்துச் செல்கிறது. அதுபோல, ஒரு தேடுபவர், உறுதியான புத்தி என்ற படகில் ஏறி, இந்தப் பிறவிக் கடலைக் கடந்து கடவுளை நோக்கிப் போகிறார். அப்போது, மனதைத் தன் பின்தொடர்படையாக்கும் ஒரு ஒற்றைப் புலன், அந்த மனமே புத்தி என்ற படகை அடித்துச் செல்கிறது; அதாவது, அதைப் பிறவிப் பக்கமாகத் திருப்புகிறது. இதன் விளைவாக, தேடுபவருக்கு விஷயங்களில் இன்ப உணர்வும், உலகியல் பயனுள்ள பொருள்களில் முக்கியத்துவ உணர்வும் ஏற்படுகிறது. காற்று படகை இரண்டு வழிகளில் தொந்தரவு செய்கிறது: படகை அதன் பாதையிலிருந்து விலகச் செய்கிறது அல்லது நீரில் மூழ்கடிக்கிறது. எனினும், திறமையான மாலுமி இருந்தால், அவர் காற்றின் செயலை சாதகமாக மாற்றி, காற்று படகை வழிமாற்ற முடியாமல் செய்துவிடுகிறார்; மாறாக, அது இலக்கை அடைய உதவுகிறது. அதுபோல, புலன்களின் பின்தொடர்படையாக மனம் மாறியவுடன், அது புத்தியை இரண்டு வழிகளில் தொந்தரவு செய்கிறது: இன்ப ஆசையை உண்டாக்கி கடவுள் நோக்கத்தை அடக்குகிறது, அல்லது விலக்கப்பட்ட இன்பங்களில் ஈடுபடுத்தி வீழ்ச்சியை உண்டாக்குகிறது. ஆனால், மனமும் புலன்களும் அடக்கப்பட்டவருக்கு, மனம் புத்தியை தொந்தரவு செய்யாது; மாறாக, கடவுளை அடைய உதவுகிறது (2.64-65). **இணைப்பு:** ஒரு அடக்கமில்லாத மனிதனுக்கு உறுதியான புத்தி ஏன் இல்லை என்பதற்கான காரணம் முந்தைய சுலோகத்தில் கூறப்பட்டது. இப்போது, அடக்கப்பட்டவரின் நிலையை விவரிக்க, பின்வரும் சுலோகம் கூறப்படுகிறது.