2.67. 因为当心意追随任何一个游荡的感官时，那心意就如风一般卷走人的智慧，正如船只在水中被风带走。
释论：获得此人身，唯为证悟神。因此人应有坚定的决心：“无论发生什么，我必须证得神。”当目标坚定时，享乐的重要性在求道者的自我中便消退了。随着这种重要性的消失，坚定的智慧（vyavasāyātmikā buddhi）便得以稳固。但在那坚定的智慧稳固之前，它是何种状态？此处正作阐述。
当求道者投身于行动领域时，感官对象不可避免地呈现在他们面前。在这些对象中，无论哪个感官对其对象产生执着，该感官便使心意成为其追随者，将心意一同牵引。随之，心意开始享受该对象的快乐，即心中生起愉悦感与享乐欲；心意被那对象所染着，其重要性便得以确立。例如，进食时若尝到某种特殊滋味，味觉便对其产生执着。一旦执着生起，味觉便牵引心意，心意便因那滋味而欢喜愉悦。
当对象的重要性在心中确立时，那心意便会卷走求道者的智慧——即求道者心中生起的不是责任意识，而是享乐欲。由于这享乐欲，那“我必须证得神”的坚定智慧便不再存于求道者心中。分析此过程虽需时间，但智慧却在瞬间被动摇；也就是说，当感官使心意成为其追随者的那一刻，享乐欲便在心中生起，也就在那一刻，智慧被击败了。
智慧如何被卷走？此处以譬喻说明：正如风在水面上卷走船只，心意也如此卷走智慧。譬如有人乘船渡河或越海以抵达目的地。若此时逆风吹起，那风便将船只带离目的地。同样，求道者已登上坚定智慧之舟，正渡过世俗存在的海洋驶向神。此时，任何一个使心意追随它的感官，那心意便会卷走智慧之舟——即将其带往世俗存在。结果，求道者便对对象生起乐感，并对世间有用之物产生重要性认知。
风以两种方式扰乱船只：使船只偏离航道，或使其沉没水中。然而，若有熟练的舵手，他能使风的作用转为有利，令风无法使船只偏离航向，反而助其抵达目的地。同样，成为感官追随者的心意也以两种方式扰乱智慧：通过产生享乐欲来压制悟神的决心，或因沉迷于禁享之乐而导致堕落。但对于那些心意与感官受控之人，心意不仅不扰乱智慧，反而助其证达神性（2.64-65）。
关联：上一偈已说明未调伏者何以缺乏坚定智慧。现在，为描述已调伏者的状态，故说以下偈颂。
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