ስሜቶቹ በነገሮች መካከል ሲዘዋወሩ፣ አእምሮው የሚከተለው ያ ስሜት ጥበቡን ይሰርቀዋል፣ እንደ ነፋስ በውሃ ላይ ጀልባን እንደሚያንቀሳቅስ ነው።

【የቃላት ትርጉም】 Indriyanam - ስሜቶች፣ Hi - ምክንያቱም፣ Charatam - የሚንከራተቱ፣ Yat - ይህም፣ Manah - አእምሮ፣ Anuvidhiyate - ይከተላል፣ Tat - ያ፣ Asya - የእሱ፣ Harati - ይወስዳል፣ Prajnam - ማስተዋል፣ Vayuh - ነፋስ፣ Navam - ጀልባ፣ Iva - እንደ፣ Ambhasi - በውሃ ውስጥ። 【ማብራሪያ】 በየጊዜው በስሜት ህዋሳት ነገሮች ላይ የሚያተኩረው እና ከስሜቶች ጋር የሚንከራተተው አእምሮ የሰውን ማስተዋል ሙሉ በሙሉ ያጠፋል። ነፋስ ጀልባን ከመንገዷ እንደሚያሳሳት ሁሉ፣ አእምሮም መንፈሳዊ ፈላጊውን ከመንፈሳዊ መንገዱ አርቆ ወደ ስሜት ህዋሳት ነገሮች ይመራዋል።

2.67. አእምሮ አንድን ወንጀለኛ ስሜት ሲከተል፣ ያ አእምሮ እርሱም እንደ ነፋስ ጥበቡን ይወስዳል፤ እንደ ባሕር ላይ የሚነዳ ጀልባ ልክ ነው። ማብራሪያ፦ ይህ ሰውነት የተገኘው ለአምላክ ማወቅ ብቻ ነው። ስለዚህ ሰው የሚኖረው አላማ "ምንም ቢፈጠር አምላክን ብቻ ማግኘት አለብኝ" የሚል አርቆ የተጠራቀመ ቆራጥነት መሆን አለበት። አላማው ጠንካራ በሚሆንበት ጊዜ፣ የተለያዩ የስሜት መደሰቶች በፈላጊው (ሰዓዊ) ራስ ዘንድ ያላቸው አስፈላጊነት ይጠፋል። ይህ አስፈላጊነት ሲጠፋ፣ ያ ቆራጥ አእምሮ (vyavasāyātmikā buddhi) ወሳኝነቱን ያገኛል። ነገር ግን ይህ ቆራጥ አእምሮ እስኪወስን ድረስ ያለበት ሁኔታ ምንድን ነው? ይህንኑ እዚህ ላይ የሚገልጸው ነው። ፈላጊው በተግባር መስክ ሲሰማራ፣ ለስሜቶች የሚያገለግሉ ነገሮች በፊቱ ይታያሉ። ከነዚህም ውስጥ፣ የትኛውም ስሜት በራሱ ዕቃ ላይ መጣበቅን ቢፈጥር፣ ያ ስሜት አእምሮውን ተከታይ አድርጎ ይወስደዋል። በዚህም ምክንያት አእምሮው የዚያ ነገር ደስታ ማጣት ይጀምራል፤ ማለትም በአእምሮው ውስጥ የመደሰት ስሜት፣ የመጠቀም ፍላጎት ይነሳል፤ አእምሮው በዚያ ነገር ቀለም ይለብሳል፣ አስፈላጊነቱም በራሱ ይቋቋማል። ለምሳሌ፣ ሰው ሲበላ፣ የተወሰነ ጣዕም ቢገኝ፣ የጣዕም ስሜት በራሱ ላይ ይጣበቃል። ከጣበቀ በኋላ፣ የጣዕም ስሜቱ አእምሮውን ይጎትተዋል፣ አእምሮውም በዚያ ጣዕም ደስ ይለዋል፣ ይደሰትበታል። የአንድ ነገር አስፈላጊነት በአእምሮ ላይ ሲቋቋም፣ ያ አእምሮ ራሱ የፈላጊውን ጥበብ ይወስዳል፤ ማለትም በፈላጊው ውስጥ የግዴታ ንቃት ሳይሆን የመጠቀም ፍላጎት ይነሳል። በዚህ የመጠቀም ፍላጎት ምክንያት፣ "አምላክን ብቻ ማግኘት አለብኝ" የሚል ቆራጥ አእምሮ በፈላጊው ውስጥ አይቀርም። ይህንን ማሰስ ጊዜ ሲወስድ፣ አእምሮው (buddhi) ግን በቅጽበት ይነዳል፤ ማለትም አንድ ስሜት አእምሮውን ተከታይ ከሆነበት ጊዜ ጀምሮ፣ በአእምሮው ውስጥ የመጠቀም ፍላጎት ይነሳል እና በዚያ ቅጽበት አእምሮው ይሸነፋል። ያ ጥበብ እንዴት እንደሚወሰድ በምሳሌ ተገልጿል፦ ነፋስ ጀልባን በውሃ ላይ እንደሚወስድ፣ እንደዚያው አእምሮ (manas) አእምሮውን (buddhi) ይወስዳል። ለምሳሌ፣ ሰው ወደ መድረሻው ለመድረስ ጀልባ በመርከብ ወንዝ ወይም ውቅያኖስ እየተሻገረ ነው። በዚያ ጊዜ ተቃራኒ ነፋስ ቢነፍስ፣ ያ ነፋስ ጀልባውን ከመድረሻው ይርቃል። በተመሳሳይ፣ ፈላጊው በቆራጥ አእምሮ የተባለውን ጀልባ የተሳፈረ ሲሆን የዓለማዊ መኖሪያ (saṃsāra) ውቅያኖስን ተሻግሮ ወደ አምላክ እየተጓዘ ነው። ከዚያም አንድ ስሜት አእምሮውን ተከታይ ካደረገ፣ ያ አእምሮ ራሱ የአእምሮውን (buddhi) ጀልባ ይወስዳል፤ ማለትም ወደ ዓለማዊ መኖሪያ ይመልሰዋል። በዚህም ምክንያት ፈላጊው በነገሮች ደስታ ስሜት እና በዓለም ጠቃሚ ነገሮች ውስጥ አስፈላጊነት ስሜት ያድጋል። ነፋሱ ጀልባውን በሁለት መንገድ ያበላሻዋል፦ ጀልባውን ከመንገዱ ያዘነብለዋል ወይም በውሃ ውስጥ ያሰጥመዋል። ነገር ግን ክንፉ መርከበኛ ቢኖር፣ የነፋሱን ድርጊት ጠቃሚ ያደርገዋል፤ ነፋሱም ጀልባውን ከመንገዱ ሊያዘነብለው አይችልም፤ በተቃራኒው ወደ መድረሻ ለመድረስ ይረዳል። በተመሳሳይ፣ አእምሮ የስሜቶች ተከታይ ሆኖ አእምሮውን (buddhi) በሁለት መንገድ ያበላሻዋል፦ የመጠቀምን ፍላጎት በመፍጠር ለአምላክ ማወቅ ያለውን ቆራጥነት ያሳንሰዋል፣ ወይም በተከለከሉ መደሰቶች ላይ በማሰማራት ውድቀት ያመጣል። ነገር ግን ለአንድ አእምሮውና ስሜቶቹ በግዝፈት ሥር ላለው ሰው፣ አእምሮው አእምሮውን (buddhi) አያበላሽም፤ በተቃራኒው ወደ አምላክ ለመድረስ ይረዳል (2.64-65)። የሚያገናኝ (Connection)፦ ያልተገዛ ሰው ቆራጥ አእምሮ የሌለው ለምን እንደሆነ በቀደመው ጥቅስ ተገልጿል። አሁን፣ የተገዛ ሰው ሁኔታ ለመግለጽ የሚከተለው ጥቅስ ተነግሯል።