**೨.೬೭.** ಏಕೆಂದರೆ, ಒಂದು ವಿಷಯೇಂದ್ರಿಯವು ಚಂಚಲವಾಗಿ ಓಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆ ಮನಸ್ಸು ಗಾಳಿಯು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ದೋಣಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಈ ಮಾನವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಕೇವಲ ಭಗವಂತನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಯಾವುದೇ ಬಂದರೂ, ನಾನು ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಪಡೆಯಬೇಕು" ಎಂಬ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪವು ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ಗುರಿಯು ದೃಢವಾದಾಗ, ಭೋಗಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮರೆಯಾದಾಗ, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿ (ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ) ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗುವವರೆಗೆ, ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಯೇನು? ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಶ್ರದ್ಧಾಳುವು ಕರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯವು ತನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ಇಂದ್ರಿಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಆ ವಿಷಯದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಖಭಾವನೆ, ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆ ವಿಷಯದಿಂದ ರಂಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಊಟ ಮಾಡುವಾಗ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರುಚಿಯ ಅನುಭವ ಬಂದರೆ, ರಸನೇಂದ್ರಿಯವು ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತವಾದ ನಂತರ, ರಸನೇಂದ್ರಿಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆ ರುಚಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಆ ಮನಸ್ಸೇ ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು (ಜ್ಞಾನವನ್ನು) ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಬುದ್ಧಿಯ ಬದಲು, ಭೋಗೇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯಿಂದಾಗಿ, "ನಾನು ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಪಡೆಯಬೇಕು" ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿಯು ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಸಮಯ ಬೇಕಾದರೂ, ಬುದ್ಧಿಯು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಒಂದು ಇಂದ್ರಿಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭೋಗೇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬುದ್ಧಿಯು ಪರಾಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಹೊತ್ತುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತದಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ನದಿ ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿದರೆ, ಆ ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನದಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧಾಳುವು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿ ಎಂಬ ದೋಣಿಯನ್ನೇರಿ, ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಒಂದೇ ಒಂದು ಇಂದ್ರಿಯವು, ಆ ಮನಸ್ಸೇ ಬುದ್ಧಿ ಎಂಬ ದೋಣಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಸಾರದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಶ್ರದ್ಧಾಳುವಿನಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಖಭಾವನೆಯೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಉಪಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಗೆ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ದೋಣಿಯನ್ನು ಅದರ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಿಪುಣ ಹಡಗುಗಾರನಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಗಾಳಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಲಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಗೆ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿ ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಅಡಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ನಿಷಿದ್ಧ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿ ಪತನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಭಗವಂತನನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ (೨.೬೪-೬೫).
**ಸಂದರ್ಭ:** ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಬುದ್ಧಿ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಕಾರಣವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ನಿಯಂತ್ರಿತನಾದವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
