يا بهارات ! هذا الساكن في الجسد أبدي غير قابل للفناء في جميع الكائنات؛ لذلك لا ينبغي لك أن تحزن على أي مخلوق.

معاني الكلمات: देही (Dehi) - ساكن الجسد، नित्यम् (Nityam) - دائماً، अवध्यः (Avadhyah) - غير قابل للتدمير، अयम् (Ayam) - هذا، देहे (Dehe) - في الجسد، सर्वस्य (Sarvasya) - للجميع، भारत (Bharata) - يا بهاراتا، तस्मात् (Tasmat) - لذلك، सर्वाणि (Sarvani) - كل، भूतानि (Bhutani) - المخلوقات، न (Na) - لا، त्वम् (Tvam) - أنت، शोचितुम् (Shochitum) - تحزن، अर्हसि (Arhasi) - ينبغي عليك. التعليق: قد يتم تدمير جسد أي مخلوق، لكن الذات لا يمكن قتلها. لذلك، لا ينبغي عليك الحزن على أي مخلوق، سواء كان بهيشما أو أي شخص آخر.

**الترجمة:** ٢.٣٠. يا أرجونا، يا سليل بهاراتا! هذا الذات المتجسدة (دهي) المقيمة في جميع الأجساد أبدية وغير قابلة للفناء. لذلك، لا ينبغي لك أن تحزن على أي كائن مهما كان. **التعليق:** "هذا الذات، الأبدي وغير القابل للفناء، موجود في أجساد الجميع، يا بهاراتا" – في أجساد جميع الكائنات – البشر، الآلهة، الحيوانات، الطيور، الحشرات، الزواحف، وجميع الكائنات الثابتة والمتحركة – هذا الذات المتجسد أبدي وغير قابل للفناء (أفاديا)، أي غير قابل للهلاك. لمصطلح "أفاديا" معنيان: (١) لا ينبغي قتله، و (٢) لا يمكن قتله أبدًا. على سبيل المثال، البقرة هي "أفاديا" بمعنى أنه لا ينبغي قتلها تحت أي ظرف، لأن هناك إثمًا عظيمًا في قتل البقرة. أما فيما يتعلق بالذات المتجسد، فالمسألة ليست "أنه لا ينبغي قتله"؛ بل إن هذا الذات لا يمكن أبدًا تدميره (قتله) بأي وسيلة كانت، ولا يمكن لأحد فعل ذلك – "لا يمكن لأحد أن يُحْدِث دمارًا لهذا الكائن الذي لا يفنى" (٢.١٧). "لذلك، لا ينبغي لك أن تحزن على أي كائن" – ومن ثم، لا ينبغي أن تحزن على أي كائن؛ لأن هذا الذات لا يمكن أبدًا تدميره، والجسد الفاني لا يبقى ثابتًا حتى للحظة. هنا، صيغة الجمع في كلمات "لجميع الكائنات" تهدف إلى ألا يبقى أي كائن مستثنى – أي، لا ينبغي للمرء أن يحزن على أي كائن. الجسد فانٍ حقًا؛ لأن طبيعته هي الفناء. إنه يتدمر كل لحظة. ولكن ما هو طبيعة المرء الأبدية لا يُدمر أبدًا. إذا أُدركت هذه الحقيقة، يصبح الحزن مستحيلًا. **نقطة خاصة فيما يتعلق بالسياق:** القسم من الآية الحادية عشرة إلى الثلاثين هنا مخصص specifically للتمييز بين هذين: الذات والجسد، الأبدي وغير الأبدي، الحقيقي والوهمي، غير القابل للفناء والقابل للفناء – أي، لذكرهما كمنفصلين. لأنه حتى ينشأ التمييز بأن "الذات منفصلة" و"الجسد منفصل"، لا يمكن ممارسة أي طريق روحي – سواء كان كارما يوغا، أو جنانا يوغا، أو بهاكتي يوغا. ليس ذلك فحسب، بل حتى لبلوغ عوالم مثل الجنة، من الضروري فهم التمييز بين الذات والجسد. لأنه إذا لم تكن الذات منفصلة عن الجسد، فمن سيبقى ليذهب إلى الجنة عند موت الجسد؟ لذلك، فإن جميع الفلاسفة المؤمنين بالله، سواء كانوا غير ثنائيين أو ثنائيين، بغض النظر عن مدرستهم، يقبلون بالتأكيد التمييز بين المتجسد والجسد. هنا، يرغب الرب في توضيح هذا التمييز بالذات. ما ذكره الرب في هذا القسم هو مسألة خبرة لتقريبًا جميع البشر. على سبيل المثال، الجسد يتغير، لكن الذات لا تتغير. إذا كانت هذه الذات ستتغير، فمن سيعرف تغير الجسد؟ كانت هناك الطفولة، ثم جاء الشباب؛ أحيانًا جاء المرض، وأحيانًا ذهب – هكذا، تتغير الأحوال، لكن الذات التي تعرف كل هذه الأحوال تبقى كما هي. لذلك، ما يتغير وما لا يتغير لا يمكن أن يكونا واحدًا أبدًا. كل شخص لديه خبرة مباشرة بهذا. ومن ثم، في هذا القسم، لم يستخدم الرب مصطلحات فلسفية مثل أتمان-أناتمان، براهمان-جيفا، براكريتي-بوروشا، غير الواعي-الواعي، مايا-أفيديا، إلخ. السبب هو أن الناس قبلوا الأمور الفلسفية لمجرد التعلم؛ فهم يعتبرون تلك المواضيع مجرد مواد للدراسة. وبالنظر إلى هذا، استخدم الرب، في هذا القسم، بدلاً من المصطلحات الفلسفية، كلمات مثل الجسد-الذات المتجسدة، الوهمي-الحقيقي، القابل للفناء-غير القابل للفناء. من يعرف التمييز بين هذين بشكل صحيح لا يمكن أن يكون لديه حتى أدنى حزن. أولئك الذين يتعلمون المذاهب الفلسفية فقط لا يُزال حزنهم. هناك فرق شاسع بين دراسة النظم الفلسفية الستة وبين الخبرة المباشرة. في الدراسة، يصبح البراهمان، وإيشفارا، والجيفا، والبراكريتي، والعالم – كل هذه – موضوعات للمعرفة؛ أي أن الطالب هو العارف، والبراهمان، وإيشفارا، إلخ، تصبح موضوعات للحواس والأداة الداخلية. الطالب يرغب في زيادة المعلومات، في تراكم المعرفة. لكن الباحث الذي هو موموكشو (الراغب في التحرر)، أو جيجناسو (المتسائل)، أو المريد يرغب في الحصول على الخبرة؛ أي، قطع الاتصال بالبراكريتي والعالم، ومعرفة الذات، واختبار الوحدة مع البراهمان، واللجوء إلى إيشفارا. **الربط:** في عقل أرجونا، كان هناك حزن على موت أقاربه وخوف من إثم قتل شيوخه. أي، هنا كان هناك حزن أن الانفصال عن أقاربه سيحدث وسيعاني الحزن في غيابهم، وكان هناك خوف أنه بسبب الإثم، سيتعين عليه معاناة آلام الجحيم، إلخ، في الحياة الآخرة. لذلك، لإزالة حزن أرجونا، تكلم الرب في القسم من الآية الحادية عشرة إلى الثلاثين. والآن، لإزالة خوف أرجونا، يبدأ القسم اللاحق فيما يتعلق بواجب المحارب.