ഹേ ഭാരത ! ഈ ദേഹിയായ ആത്മാവ് എല്ലാവരുടെയും ശരീരത്തിൽ നിത്യവും അവധ്യനാണ്; അതുകൊണ്ട് എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും നീ ദുഃഖിക്കുന്നത് യോഗ്യമല്ല.

അർത്ഥങ്ങൾ: ദേഹി - ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ, നിത്യം - എപ്പോഴും, അവധ്യഃ - നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവൻ, അയം - ഇവൻ, ദേഹേ - ശരീരത്തിൽ, സർവ്വസ്യ - എല്ലാവരുടെയും, ഭാരത - ഭാരതവംശജനേ, തസ്മാത് - അതിനാൽ, സർവ്വാണി - എല്ലാ, ഭൂതാനി - ജീവജാലങ്ങൾ, ന - അരുത്, ത്വം - നീ, ശോചിതും - ദുഃഖിക്കാൻ, അർഹസി - യോഗ്യനല്ല. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: ഏതൊരു ജീവിയുടെയും ശരീരം നശിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ആത്മാവിനെ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ഭീഷ്മരോ മറ്റാരെങ്കിലുമോ ആകട്ടെ, ഒരു ജീവിയെക്കുറിച്ചും നീ ദുഃഖിക്കരുത്.

**ഭഗവദ്ഗീത, അദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 30 – മലയാളം വ്യാഖ്യാനം** **2.30.** ഹേ ഭാരത! സർവ്വ ശരീരങ്ങളിലും വസിക്കുന്ന ഈ ദേഹി നിത്യനും അവിനാശിയുമാണ്. അതുകൊണ്ട് നീ യാതൊരു ഭൂതത്തിനുവേണ്ടിയും ശോചിക്കരുത്. **വ്യാഖ്യാനം:** "ഹേ ഭാരത! സർവ്വ ശരീരങ്ങളിലും ഈ ആത്മാവ് നിത്യനും അവിനാശിയുമാണ്" – സർവ്വ ഭൂതങ്ങളുടെയും – മനുഷ്യർ, ദേവതകൾ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുഴുക്കൾ, ഇഴജന്തുക്കൾ, സ്ഥാവര-ജംഗമങ്ങളായ സകല ജീവികളുടെയും – ശരീരങ്ങളിൽ ഈ ദേഹി (ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ) നിത്യനും അവിനാശിയും (അവധ്യൻ) ആണ്; അതായത് നശിക്കാത്തവൻ. 'അവധ്യ' എന്ന പദത്തിന് രണ്ടർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: (1) വധിക്കരുത്, (2) വധിക്കുവാൻ സാധ്യമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പശുവിനെ 'അവധ്യ' എന്ന് പറയുന്നത് അതിനെ ഒരിക്കലും വധിക്കരുത് എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്, കാരണം അത് വധിക്കുന്നതിൽ മഹാപാപമുണ്ട്. എന്നാൽ ദേഹിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, 'വധിക്കരുത്' എന്ന കാര്യമല്ല; മറിച്ച് ഈ ആത്മാവിനെ യാതൊരു വിധത്തിലും നശിപ്പിക്കുവാൻ (വധിക്കുവാൻ) സാധ്യമല്ല, ആർക്കും അത് ചെയ്യുവാൻ കഴിയില്ല – "ഈ അവിനാശിയെ ആർക്കും നശിപ്പിക്കുവാൻ കഴിയില്ല" (2.17). "അതുകൊണ്ട് നീ യാതൊരു ഭൂതത്തിനുവേണ്ടിയും ശോചിക്കരുത്" – അതിനാൽ, നീ യാതൊരു ജീവിയെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിക്കരുത്; കാരണം ഈ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തവനാണ്, നശ്വരമായ ശരീരം ഒരു ക്ഷണംപോലും സ്ഥിരമായി നിൽക്കുന്നതുമല്ല. ഇവിടെ, 'സർവ്വ ഭൂതങ്ങൾക്കുവേണ്ടി' എന്നതിൽ ബഹുവചനം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു ഭൂതവും ഒഴിവാക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് – അതായത്, യാതൊരു ജീവിയെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിക്കരുത്. ശരീരം നശ്വരമാണ് തന്നെ; അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ നശിക്കുക എന്നതാണ്. അത് ക്ഷണം ക്ഷണം നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരാളുടെ നിത്യസ്വരൂപമായത് ഒരിക്കലും നശിക്കുകയില്ല. ഈ തത്ത്വം ബോധ്യമായാൽ, ദുഃഖിക്കുക എന്നത് അസാദ്ധ്യമായിത്തീരുന്നു. **സന്ദർഭത്തെ സംബന്ധിച്ച പ്രത്യേക കാര്യം:** ഇവിടെ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകം മുതൽ മുപ്പതാം ശ്ലോകം വരെയുള്ള ഭാഗം പ്രത്യേകിച്ചും ഈ രണ്ടിനെ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ളതാണ്: ആത്മാവും ശരീരവും, നിത്യവും അനിത്യവും, സത്യവും അസത്യവും, നശ്വരവും അവിനാശിയും – അതായത്, അവ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് പ്രതിപാദിക്കാനുള്ളത്. കാരണം, 'ആത്മാവ് വേറെ', 'ശരീരം വേറെ' എന്ന വിവേകം ഉദിക്കുന്നതുവരെ ഒരു ആധ്യാത്മിക മാർഗ്ഗവും – ആയിരിക്കട്ടെ കർമയോഗം, ജ്ഞാനയോഗം, ഭക്തിയോഗം – അനുഷ്ഠിക്കുവാൻ കഴിയില്ല. അതുമാത്രമല്ല, സ്വർഗ്ഗാദി ലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കുവാനും ആത്മാവും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ലെങ്കിൽ, ശരീരം മരിച്ചാൽ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ചെല്ലുക ആർക്കാണ്? അതിനാൽ, അദ്വൈതികളായാലും ദ്വൈതികളായാലും, എല്ലാ ആസ്തിക തത്ത്വചിന്തകരും, സമ്പ്രദായം എന്തായാലും, ദേഹിയും ദേഹവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തീർച്ചയായും സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഈ വ്യത്യാസം തന്നെ സ്പഷ്ടമാക്കാൻ ഭഗവാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ ഭാഗത്തിൽ ഭഗവാൻ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നത് ഏകദേശം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും അനുഭവസിദ്ധമായ ഒരു കാര്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ശരീരം മാറുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് മാറുന്നില്ല. ഈ ആത്മാവ് മാറിയെങ്കിൽ ശരീരത്തിന്റെ മാറ്റം ആർക്കറിയാം? ബാല്യം ഉണ്ടായിരുന്നു, പിന്നെ യൗവനം വന്നു; ചിലപ്പോൾ രോഗം വന്നു, ചിലപ്പോൾ പോയി – ഇങ്ങനെ അവസ്ഥകൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥകളെല്ലാം അറിയുന്ന ആത്മാവ് അതേപടി തന്നെ. അതുകൊണ്ട് മാറുന്നതും മാറാത്തതും ഒന്നാകുവാൻ സാധ്യമല്ല. ഇത് എല്ലാവർക്കും അനുഭവത്തിൽ അറിയാവുന്ന കാര്യമാണ്. അതിനാലാണ് ഈ ഭാഗത്തിൽ ഭഗവാൻ ആത്മാ-അനാത്മാ, ബ്രഹ്മം-ജീവൻ, പ്രകൃതി-പുരുഷൻ, ജഡ-ചേതന, മായ-അവിദ്യ എന്നീ തത്ത്വശാസ്ത്ര പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്തത്. കാരണം, ജനങ്ങൾ തത്ത്വശാസ്ത്ര കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചറിയാനുള്ള വിഷയങ്ങളായി മാത്രം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ആ വിഷയങ്ങളെ അവർ പഠനവിഷയങ്ങൾ മാത്രമായി കരുതുന്നു. ഇത് മനസ്സിൽ വച്ചാണ് ഭഗവാൻ ഈ ഭാഗത്തിൽ തത്ത്വശാസ്ത്ര പദങ്ങൾക്ക് പകരം ശരീരം-ദേഹി, അസത്-സത്, നശ്വരം-അവിനാശി എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ രണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം ശരിയായി അറിയുന്നവന് ഒരിക്കലും ഏതാണ്ട് ലേശംപോലും ദുഃഖം ഉണ്ടാകുകയില്ല. തത്ത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിച്ചുമാത്രം നിൽക്കുന്നവരുടെ ദുഃഖം നീങ്ങുകയില്ല. ഷഡ്ദർശനങ്ങൾ പഠിക്കുകയും അനുഭവത്തിൽ കണ്ടറിയുകയും ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പഠനത്തിൽ, ബ്രഹ്മം, ഈശ്വരൻ, ജീവൻ, പ്രകൃതി, ജഗത്ത് – ഇവയെല്ലാം ജ്ഞേയങ്ങളായി മാറുന്നു; അതായത്, വിദ്യാർത്ഥി ജ്ഞാതാവാണ്, ബ്രഹ്മം, ഈശ്വരൻ മുതലായവ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും അന്തഃകരണത്തിന്റെയും വിഷയങ്ങളാകുന്നു. വിദ്യാർത്ഥി വിവരങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാനും, പാണ്ഡിത്യം സമ്പാദിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു മുമുക്ഷു, ജിജ്ഞാസു അഥവാ ഭക്തനായ സാധകൻ അനുഭവം കൊണ്ടറിയാനാഗ്രഹിക്കുന്നു; അതായത്, പ്രകൃതിയുമായും ജഗത്തുമായുമുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ച്, തന്നെ അറിഞ്ഞ് ബ്രഹ്മത്തോട് ഐക്യം അനുഭവിക്കുക, ഈശ്വരനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക എന്നിവയാണ്. **സന്ദർഭബന്ധം:** അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ, ബന്ധുക്കളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദുഃഖവും, ഗുരുജനങ്ങളെ വധിക്കുന്ന പാപഭയവുമായിരുന്നു. അതായത്, ഇവിടെ ബന്ധുക്കളിൽ നിന്ന് വിയോഗം സംഭവിക്കുകയും അവരുടെ അഭാവത്തിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടി വരുകയും ചെയ്യുമെന്ന ദുഃഖവും, പാപം കൊണ്ട് പരലോകത്തിൽ നരകാദി ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുമെന്ന ഭയവുമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ, അർജ്ജുനന്റെ ദുഃഖം നീക്കാൻ വേണ്ടി ഭഗവാൻ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകം മുതൽ മുപ്പതാം ശ്ലോകം വരെയുള്ള ഭാഗം ഉപദേശിച്ചു. ഇപ്പോൾ അർജ്ജുനന്റെ ഭയം നീക്കാൻ വേണ്ടി, ഒരു ക്ഷത്രിയന്റെ ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച അടുത്ത ഭാഗം ആരംഭിക്കുന്നു.