**2.30.** O Arjuna, discendente di Bharata! Questo Sé incarnato (dehī) che risiede in tutti i corpi è eterno e indistruttibile. Pertanto, non dovresti addolorarti per alcun essere.
**Commentario:** "Questo Sé, eterno e indistruttibile, esiste nei corpi di tutti, O Bharata" – Nei corpi di tutti gli esseri – umani, divinità, animali, uccelli, insetti, rettili e tutte le creature stazionarie e mobili – questo Sé incarnato è eterno e indistruttibile (avadhya), ossia imperituro.
Il termine 'avadhya' ha due significati: (1) Non dovrebbe essere ucciso, e (2) Non può affatto essere ucciso. Ad esempio, una mucca è 'avadhya' nel senso che non dovrebbe mai essere uccisa in nessuna circostanza, poiché vi è un grande peccato nell'ucciderla. Tuttavia, riguardo al Sé incarnato, non è una questione di 'non dovrebbe essere ucciso'; piuttosto, questo Sé non può mai essere distrutto (ucciso) con alcun mezzo, e nessuno può farlo – "Nessuno può causare la distruzione di questo Imperituro" (2.17).
"Pertanto, non dovresti addolorarti per alcun essere" – Quindi, non dovresti addolorarti per alcun essere; perché questo Sé non può mai essere distrutto, e il corpo perituro non rimane stabile neppure per un momento.
Qui, la forma plurale nelle parole 'per tutti gli esseri' intende che nessun essere dovrebbe rimanere escluso – significa che non ci si dovrebbe addolorare per alcun essere.
Il corpo è certamente perituro; perché la sua stessa natura è perire. Viene distrutto ogni istante. Ma ciò che è la propria natura eterna non viene mai distrutto. Se questa realtà è realizzata, allora il dolore diventa impossibile.
**Punto Speciale Riguardo al Contesto:**
La sezione dall'undicesimo al trentesimo verso qui è specificamente per discernere tra questi due: il Sé e il corpo, l'eterno e il non-eterno, il reale e l'irreale, l'indistruttibile e il distruttibile – cioè, per affermarli come separati. Infatti, finché non sorge la discriminazione che 'il Sé è separato' e 'il corpo è separato', nessun sentiero spirituale – che sia Karmayoga, Jñānayoga o Bhaktiyoga – può essere praticato. Non solo, anche per ottenere reami come il cielo, è necessario comprendere la distinzione tra il Sé e il corpo. Perché se il Sé non fosse separato dal corpo, chi andrebbe in cielo alla morte del corpo? Pertanto, tutti i filosofi teisti, siano essi non-dualisti o dualisti, indipendentemente dalla loro scuola, accettano certamente la distinzione tra l'incarnato e il corpo. Qui, il Signore desidera chiarire proprio questa distinzione.
Ciò che il Signore ha affermato in questa sezione è una questione di esperienza per quasi tutti gli esseri umani. Ad esempio, il corpo cambia, ma il Sé no. Se questo Sé cambiasse, chi conoscerebbe il cambiamento del corpo? C'era l'infanzia, poi è arrivata la giovinezza; a volte è arrivata la malattia, a volte è andata via – così, gli stati continuano a cambiare, ma il Sé che conosce tutti questi stati rimane lo stesso. Pertanto, ciò che cambia e ciò che non cambia non possono mai essere una cosa sola. Ognuno ha l'esperienza diretta di questo. Quindi, in questa sezione, il Signore non ha usato termini filosofici come Ātmā-Anātmā, Brahman-Jīva, Prakṛti-Puruṣa, insenziente-senziente, Māyā-Avidyā, ecc. La ragione è che le persone hanno accettato le questioni filosofiche semplicemente per imparare; considerano quegli argomenti meramente materie di studio. Tenendo presente questo, il Signore, in questa sezione, invece di usare termini filosofici, ha usato parole come corpo-Sé incarnato, irreale-reale, distruttibile-indistruttibile. Colui che conosce correttamente la distinzione tra questi due non può mai avere neppure il minimo dolore. Coloro che imparano meramente le dottrine filosofiche non vedono il loro dolore rimosso.
C'è una vasta differenza tra studiare i sei sistemi di filosofia e avere l'esperienza diretta. Nello studio, Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti e il mondo – tutti questi diventano oggetti di conoscenza; cioè, lo studente è il conoscitore, e Brahman, Īśvara, ecc., diventano oggetti dei sensi e dello strumento interiore. Lo studente desidera aumentare le informazioni, accumulare erudizione. Ma un cercatore che è un mumukṣu (colui che desidera la liberazione), un jijñāsu (indagatore), o un devoto desidera avere l'esperienza; cioè, recidere il legame con Prakṛti e il mondo, e conoscendo se stesso, sperimentare l'unità con Brahman, rifugiarsi in Īśvara.
**Collegamento:** Nella mente di Arjuna, c'era dolore per la morte dei suoi congiunti e paura del peccato di uccidere i suoi anziani. Cioè, qui c'era il dolore che si sarebbe verificata la separazione dai suoi congiunti e avrebbe sofferto il dolore in loro assenza, e c'era la paura che a causa del peccato, avrebbe dovuto soffrire le pene dell'inferno, ecc., nell'aldilà. Pertanto, per rimuovere il dolore di Arjuna, il Signore ha pronunciato la sezione dall'undicesimo al trentesimo verso. E ora, per rimuovere la paura di Arjuna, Egli inizia la successiva sezione riguardante il dovere di un guerriero.
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