**2.30.** О Арджуна, потомок Бхараты! Этот воплощённый в теле Дух (дехи), пребывающий во всех телах, вечен и неразрушим. Поэтому ты не должен скорбеть ни о каком существе.
**Комментарий:** «Этот Дух, вечный и неразрушимый, пребывает в телах всех, о Бхарата» – в телах всех существ – людей, божеств, животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся и всех неподвижных и движущихся созданий – этот воплощённый Дух вечен и неразрушим (авадхья), то есть не подвержен уничтожению.
Термин «авадхья» имеет два значения: (1) Его не следует убивать, и (2) Его невозможно убить вовсе. Например, корова является «авадхьей» в смысле того, что её никогда нельзя убивать ни при каких обстоятельствах, ибо в убийстве коровы – великий грех. Однако что касается воплощённого Духа, то здесь речь не о том, что «его не следует убивать»; скорее, этот Дух никогда не может быть уничтожен (убит) какими бы то ни было средствами, и никто не способен сделать это – «Никто не может привести к уничтожению этой неразрушимой Сущности» (2.17).
«Поэтому ты не должен скорбеть ни о каком существе» – Следовательно, тебе не следует скорбеть ни о каком существе; ибо этот Дух никогда не может быть уничтожен, а бренное тело не остаётся неизменным даже на мгновение.
Здесь множественное число в словах «о всех существах» имеет намерение, чтобы ни одно существо не осталось исключённым – то есть, не следует скорбеть ни о каком существе.
Тело поистине бренно; ибо сама его природа – разрушаться. Оно уничтожается каждое мгновение. Но то, что является вечной природой человека, никогда не разрушается. Если эта реальность осознана, то скорбь становится невозможной.
**Особый момент относительно контекста:**
Раздел с одиннадцатого по тридцатый стих здесь предназначен специально для различения этих двух: Духа и тела, вечного и невечного, реального и нереального, неразрушимого и разрушимого – то есть, для утверждения их раздельности. Ибо, пока не возникнет различение, что «Дух отделён» и «тело отделено», ни один духовный путь – будь то Карма-йога, Джняна-йога или Бхакти-йога – не может быть практикуем. Более того, даже для достижения миров, подобных небесным, необходимо понимать различие между Духом и телом. Потому что если бы Дух не был отделён от тела, кто бы отправился на небеса после смерти тела? Поэтому все теистические философы, будь то адвайтисты или двайтисты, независимо от их школы, определённо принимают различие между воплощённым (дехи) и телом (деха). Здесь Господь желает прояснить именно это различие.
То, что Господь изложил в этом разделе, является предметом опыта почти для всех людей. Например, тело меняется, но Дух – нет. Если бы этот Дух менялся, кто бы знал об изменении тела? Было детство, затем пришла юность; иногда приходила болезнь, иногда уходила – таким образом, состояния продолжают меняться, но Дух, который знает все эти состояния, остаётся тем же самым. Следовательно, то, что меняется, и то, что не меняется, никогда не могут быть едины. У каждого есть прямой опыт этого. Поэтому в этом разделе Господь не использовал философские термины, такие как Атма-Анатма, Брахман-Джива, Пракрити-Пуруша, неодушевлённое-одушевлённое, Майя-Авидья и т.д. Причина в том, что люди принимали философские вопросы лишь для изучения; они считают эти темы просто предметами учёбы. Имея это в виду, Господь в этом разделе, вместо использования философских терминов, употребил слова вроде тело-воплощённый Дух, нереальное-реальное, разрушимое-неразрушимое. Тот, кто правильно знает различие между этими двумя, никогда не может иметь даже малейшей скорби. У тех же, кто лишь изучает философские доктрины, их скорбь не устраняется.
Существует огромная разница между изучением шести систем философии и прямым переживанием. В изучении Брахман, Ишвара, Джива, Пракрити и мир – всё это становится объектами знания; то есть, ученик – это познающий, а Брахман, Ишвара и т.д. становятся объектами чувств и внутреннего инструмента (антахкараны). Ученик желает увеличить информацию, накопить учёность. Но искатель, который является мумукшу (желающим освобождения), джиджнясу (вопрошающим) или преданным, желает обрести переживание; то есть, разорвать связь с Пракрити и миром, и, познав себя, испытать единство с Брахманом, обрести прибежище в Ишваре.
**Связь:** В уме Арджуны была скорбь о смерти его родичей и страх перед грехом убийства своих старших. То есть, здесь присутствовала скорбь о том, что произойдёт разлука с его родичами и он будет страдать в их отсутствии, и был страх, что из-за греха ему придётся претерпевать муки ада и т.д. в загробной жизни. Поэтому, чтобы устранить скорбь Арджуны, Господь изрёк раздел с одиннадцатого по тридцатый стих. И теперь, чтобы устранить страх Арджуны, Он начинает последующий раздел, касающийся долга воина.
★🔗
