BG 2.30 — Санкх'я Йога
BG 2.30📚 Go to Chapter 2
देहीनित्यमवध्योऽयंदेहेसर्वस्यभारत|तस्मात्सर्वाणिभूतानित्वंशोचितुमर्हसि||२-३०||
дегі нітйамавадхйо.айам деге сарвасйа бхарата . тасматсарвані бхутані на твам шочітумаргасі ||2-30||
देही: indweller | नित्यमवध्योऽयं: always | देहे: in the body | सर्वस्य: of all | भारत: O Bharata | तस्मात्सर्वाणि: therefore | भूतानि: creatures | न: not | त्वं: thou | शोचितुमर्हसि: to grieve
GitaCentral Українська
О Бхарато ! Цей мешканець тіла є вічно неруйновним у всіх істотах; тому ти не повинен сумувати за жодною твариною.
🙋 Українська Commentary
Значення слів: देही (Dehi) - мешканець тіла, नित्यम् (Nityam) - завжди, अवध्यः (Avadhyah) - незнищенний, अयम् (Ayam) - цей, देहे (Dehe) - у тілі, सर्वस्य (Sarvasya) - всіх, भारत (Bharata) - о Бхарата, तस्मात् (Tasmat) - тому, सर्वाणि (Sarvani) - всі, भूतानि (Bhutani) - істоти, न (Na) - не, त्वम् (Tvam) - ти, शोचितुम् (Shochitum) - сумувати, अर्हसि (Arhasi) - повинен. Коментар: Тіло будь-якої істоти може бути знищене, але Атман не може бути вбитий. Тому ти не повинен сумувати за жодною істотою, будь то Бхішма чи будь-хто інший.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.30.** О Арджуно, нащадку Бхарати! Це втілене Я (дегі), що перебуває в усіх тілах, є вічним та незнищенним. Тому ти не повинен сумувати за жодною істотою. **Коментар:** "Це Я, вічне та незнищенне, існує в тілах усіх, о Бхарато" – у тілах усіх істот – людей, божеств, тварин, птахів, комах, плазунів та всіх нерухомих і рухомих творінь – це втілене Я є вічним та незнищенним (авадх'я), тобто нетлінним. Термін "авадх'я" має два значення: (1) Його не слід вбивати, та (2) Його неможливо вбити взагалі. Наприклад, корова є "авадх'я" в тому сенсі, що її ніколи не слід убивати за жодних обставин, бо в убивстві корови криється великий гріх. Однак щодо втіленого Я, то справа не в тому, що "його не слід вбивати"; натомість це Я ніколи не може бути знищеним (вбитим) будь-якими засобами, і ніхто не здатний цього зробити – "Ніхто не може спричинити знищення цієї Нетлінної Істоти" (2.17). "Тому ти не повинен сумувати за жодною істотою" – Отже, тобі не слід сумувати за жодною істотою; бо це Я ніколи не може бути знищеним, а тлінне тіло не залишається незмінним навіть на мить. Тут форма множини в словах "за всіма істотами" має на меті, щоб жодна істота не залишилася винятком – тобто, не слід сумувати за жодною істотою. Тіло справді тлінне; бо його природа – гинути. Воно руйнується що-миті. Але те, що є вічною природою людини, ніколи не руйнується. Якщо ця реальність усвідомлена, то смуток стає неможливим. **Особливий момент щодо контексту:** Розділ від одинадцятого до тридцятого вірша тут спеціально призначений для розрізнення цих двох: Я та тіла, вічного та невічного, реального та нереального, незнищенного та знищенного – тобто, щоб окреслити їх як відокремлені. Бо доки не виникне розрізнення, що "Я – окреме" і "тіло – окреме", жоден духовний шлях – будь то Карма-йога, Джняна-йога чи Бхакті-йога – не може практикуватися. Не лише це, навіть для досягнення світів, таких як небеса, необхідно розуміти відмінність між Я і тілом. Бо якби Я не було відокремленим від тіла, хто б потрапляв до небес після смерті тіла? Тому всі теїстичні філософи, чи то недвійсти, чи двійсти, незалежно від їх школи, безумовно визнають відмінність між втіленим і тілом. Тут Господь бажає прояснити саме це розрізнення. Те, що Господь заявив у цьому розділі, є справою досвіду для майже всіх людей. Наприклад, тіло змінюється, але Я – ні. Якби це Я змінювалося, хто б знав про зміну тіла? Було дитинство, потім прийшла молодість; іноді приходила хвороба, іноді вона минала – таким чином, стани постійно змінюються, але Я, яке усвідомлює всі ці стани, залишається тим самим. Отже, те, що змінюється, і те, що не змінюється, ніколи не можуть бути єдиним. Кожен має безпосередній досвід цього. Тому в цьому розділі Господь не вживав філософських термінів на кшталт Атма-Анатма, Брахман-Джива, Пракриті-Пуруша, неживе-живе, Майя-Авідья тощо. Причина в тому, що люди прийняли філософські питання лише для вивчення; вони вважають ці теми лише предметами навчання. Маючи це на увазі, Господь у цьому розділі, замість філософських термінів, вжив слова на кшталт тіло-втілене Я, нереальне-реальне, знищенне-незнищенне. Той, хто правильно пізнає відмінність між цими двома, ніколи не може мати навіть найменшого смутку. Ті ж, хто лише вивчають філософські доктрини, не позбавляються свого смутку. Існує величезна різниця між вивченням шести систем філософії та безпосереднім досвідом. У навчанні Брахман, Ішвара, Джива, Пракриті та світ – все це стає об'єктами пізнання; тобто учень є пізнаючим, а Брахман, Ішвара тощо стають об'єктами почуттів та внутрішнього інструменту (антахкарани). Учень прагне збільшити знання, накопичити вченість. Але шукач, який є мумукшу (той, хто прагне звільнення), джіджнясу (дослідник) або відданий (бхакта), прагне мати досвід; тобто розірвати зв'язок з Пракриті та світом, і, пізнавши себе, пережити єдність з Брахманом, знайти притулок в Ішварі. **Зв'язок:** В розумі Арджуни був смуток через смерть його родичів та страх перед гріхом убивства своїх старших. Тобто, тут був смуток, що станеться розлука з родичами і він страждатиме від смутку в їх відсутності, і був страх, що через гріх йому доведеться зазнавати страждань пекла тощо в потойбічному житті. Тому, щоб розвіяти смуток Арджуни, Господь промовив розділ від одинадцятого до тридцятого вірша. А тепер, щоб розвіяти страх Арджуни, Він починає наступний розділ щодо обов'язку воїна.