バラタの子よ！この身体に宿る魂は、すべての生き物の中で永遠に不滅である。それゆえ、汝はいかなる生物のためにも悲しむべきではない。

言葉の意味: देही (Dehi) - 体の中に住む者、नित्यम् (Nityam) - 常に、अवध्यः (Avadhyah) - 破壊できない、अयम् (Ayam) - これ、देहे (Dehe) - 体の中に、सर्वस्य (Sarvasya) - すべての、भारत (Bharata) - バラタ族の王子よ、तस्मात् (Tasmat) - それゆえに、सर्वाणि (Sarvani) - すべての、भूतानि (Bhutani) - 生きとし生けるもの、न (Na) - ～ない、त्वम् (Tvam) - あなたは、शोचितुम् (Shochitum) - 悲しむ、अर्हसि (Arhasi) - ～すべきである。解説: どんな生き物の体も滅びることはありますが、真我（Atman）は決して殺されることはありません。ですから、Bhishmaや他の誰であっても、生きとし生けるものについて悲しむべきではありません。

**第2章30節** バラタ族の子よ、一切の身体に宿るこの「身体をまとった自我（デヒー）」は永遠不滅である。されば汝は如何なる生きとし生けるものをも、悲しむべきではない。 **注解：** 「バラタ族の子よ、一切の身体に宿るこの自我は永遠不滅である」――一切の生きとし生けるもの、人間、神々、獣、鳥、虫、爬虫類、そして動くもの動かぬもの全ての身体に宿るこの「身体をまとった自我」は永遠不滅（アヴァディヤ）であり、すなわち滅びることがないものである。 「アヴァディヤ」という語には二つの意味がある。（一）殺すべきではない、（二）そもそも殺すことができない。例えば、牛は「殺すべきではない（アヴァディヤ）」という意味である。いかなる状況下でも決して殺してはならず、牛を殺すことは大罪を伴うからだ。しかし、「身体をまとった自我」に関して言えば、「殺すべきではない」という問題ではなく、この自我はいかなる手段によっても決して滅ぼす（殺す）ことができず、誰にもそれができないのである――「この不滅なるものを滅ぼし得る者は誰もいない」（2.17）。 「されば汝は如何なる生きとし生けるものをも、悲しむべきではない」――それゆえ、汝はいかなる生きとし生けるものをも悲しむべきではない。なぜなら、この自我は決して滅ぼされることがなく、滅びゆく身体は一瞬たりとも留まることがないからである。 ここで「一切の生きとし生けるもののために」と複数形で述べられているのは、いかなる存在も除外されることなく――すなわち、あらゆる存在を悲しむべきではない、という意図を含んでいる。 身体はまことに滅びゆくものである。なぜなら、滅びることがその本性だからだ。それは刹那ごとに壊されつつある。しかし、自己の永遠なる本性は決して滅びることがない。もしこの真実が悟られるならば、悲しみなど生じようがない。 **文脈に関する特別な要点：** ここで第11節から第30節に至るまでの一節は、特にこの二つ――自我と身体、永遠なるものと非永遠なるもの、真実なるものと非真実なるもの、不滅なるものと滅びゆくもの――を区別し、それらを別々のものとして説くためのものである。なぜなら、「自我は別である」「身体は別である」という分別が生じるまでは、カルマヨーガであれ、ジュニャーナヨーガであれ、バクティヨーガであれ、いかなる霊的修行も実践することができないからである。そればかりか、天界のような境地に至るためにも、自我と身体の区別を理解することが必要である。もし自我が身体と別でないならば、身体の死後、いったい誰が天界へと赴くというのか。それゆえ、不二論者であれ二元論者であれ、いかなる学派に属する有神論的哲学者も、例外なく「身体をまとったもの（デヒー）」と「身体（デハ）」の区別を確かに認めている。ここで主は、まさにこの区別を明らかにしようとされているのである。 主がこの一節で述べられたことは、ほとんど全ての人間にとって経験の事実である。例えば、身体は変化するが、自我は変化しない。もしこの自我が変化するならば、身体の変化を知る者は誰であろうか。幼年時代があり、次に青年期が来た。時には病が来、時には去った――このように状態は変化し続けるが、それらの状態を知る自我は同じままである。それゆえ、変化するものと変化しないものは、決して同一ではあり得ない。誰もがこのことを直接経験している。だからこそ、主はこの一節において、アートマー（真我）とアナートマー（非我）、ブラフマンとジーヴァ（個我）、プラクリティ（自然）とプルシャ（精神）、非情と有情、マーヤー（幻影）とアヴィディヤー（無明）といった哲学的用語を用いられなかった。その理由は、人々が哲学的事柄を単に学ぶために受け入れており、それらの主題を単なる学習の対象とみなしているからである。この点を考慮して、主はこの一節において、哲学的用語の代わりに、身体と身体をまとった自我、非真実と真実、滅びゆくものと不滅なるもの、といった言葉を用いられたのである。この二つの区別を正しく知る者には、ほんのわずかな悲しみさえ生じることは決してない。単に哲学的教義を学ぶだけの人々には、彼らの悲しみは取り除かれない。 六派哲学を学問として学ぶことと、直接経験することとの間には大きな隔たりがある。学問においては、ブラフマン、イーシュヴァラ（自在神）、ジーヴァ、プラクリティ、世界――これら全てが知識の対象となる。すなわち、学ぶ者は知る者であり、ブラフマンやイーシュヴァラなどは感官や内官の対象となる。学ぶ者は情報を増やし、学識を蓄積することを望む。しかし、解脱を求める者（ムムクシュ）、探究者（ジジュニャース）、あるいは献身者（バクタ）は、経験を望む。すなわち、プラクリティや世界との結びつきを断ち切り、自己を知り、ブラフマンとの一体性を経験し、イーシュヴァラに帰依することを望むのである。 **文脈のつながり：** アルジュナの心には、親族の死に対する悲しみと、目上の者を殺す罪への恐れがあった。すなわち、ここには親族との別離が起こり、彼らがいないことで苦しみを味わうであろうという悲しみと、罪によって来世で地獄の苦しみ等を味わわねばならなくなるのではないかという恐れがあった。それゆえ、主はアルジュナの悲しみを取り除くために、第11節から第30節までの一節を説かれた。そして今、アルジュナの恐れを取り除くために、戦士の義務に関する次の一節を説き始められるのである。