**2.30.** Wahai Arjuna, keturunan Bharata! Sang Diri yang berbadan (dehī) yang bersemayam dalam semua badan ini adalah kekal dan tak dapat dihancurkan. Oleh karena itu, engkau tidak sepatutnya berduka bagi makhluk apa pun.
**Tafsiran:** "Sang Diri ini, yang kekal dan tak dapat dihancurkan, ada dalam badan semua makhluk, wahai Bharata" – Dalam badan semua makhluk – manusia, dewa, hewan, burung, serangga, reptil, dan semua makhluk yang diam maupun bergerak – Sang Diri yang berbadan ini adalah kekal dan tak dapat dihancurkan (avadhya), artinya tak dapat binasa.
Istilah 'avadhya' memiliki dua makna: (1) Ia tidak boleh dibunuh, dan (2) Ia sama sekali tidak dapat dibunuh. Misalnya, seekor sapi adalah 'avadhya' dalam arti ia tidak boleh dibunuh dalam keadaan apa pun, karena terdapat dosa besar dalam membunuh sapi. Namun, mengenai Sang Diri yang berbadan, ini bukanlah persoalan 'ia tidak boleh dibunuh'; melainkan, Sang Diri ini tidak pernah dapat dihancurkan (dibunuh) dengan cara apa pun, dan tidak seorang pun mampu melakukannya – "Tidak ada yang dapat menyebabkan kehancuran Yang Tak Terbinasakan ini" (2.17).
"Oleh karena itu, engkau tidak sepatutnya berduka bagi makhluk apa pun" – Maka, engkau tidak seharusnya berduka bagi makhluk apa pun; karena Sang Diri ini tidak pernah dapat dihancurkan, dan badan yang fana ini pun tidak tetap stabil bahkan sesaat pun.
Di sini, bentuk jamak dalam kata-kata 'bagi semua makhluk' bermaksud agar tidak ada satu makhluk pun yang tersisa – artinya, seseorang tidak boleh berduka bagi makhluk apa pun.
Badan memang bersifat fana; karena hakikatnya adalah untuk binasa. Ia sedang dihancurkan setiap saat. Tetapi, hakikat seseorang yang kekal itu tidak pernah hancur. Jika realitas ini disadari, maka dukacita menjadi mustahil.
**Poin Khusus Mengenai Konteks:**
Bagian dari ayat kesebelas hingga ketiga puluh di sini secara khusus dimaksudkan untuk membedakan antara keduanya: Sang Diri dan badan, yang kekal dan yang tidak kekal, yang nyata dan yang tidak nyata, yang tak dapat dihancurkan dan yang dapat dihancurkan – yaitu, untuk menyatakannya sebagai terpisah. Sebab, sampai diskriminasi bahwa 'Sang Diri itu terpisah' dan 'badan itu terpisah' muncul, tidak ada jalan spiritual – baik itu Karmayoga, Jñānayoga, maupun Bhaktiyoga – yang dapat dipraktikkan. Tidak hanya itu, bahkan untuk mencapai alam-alam seperti surga, perlu memahami perbedaan antara Sang Diri dan badan. Karena jika Sang Diri tidak terpisah dari badan, siapakah yang akan pergi ke surga setelah kematian badan? Oleh karena itu, semua filsuf teistik, baik yang non-dualis maupun dualis, terlepas dari alirannya, pasti menerima perbedaan antara yang berbadan (dehī) dan badan (deha). Di sini, Sang Tuhan ingin memperjelas perbedaan inilah.
Apa yang telah dinyatakan Tuhan dalam bagian ini adalah hal yang dialami oleh hampir semua manusia. Misalnya, badan berubah, tetapi Sang Diri tidak. Jika Sang Diri ini berubah, siapakah yang akan mengetahui perubahan badan? Masa kanak-kanak telah ada, kemudian masa muda datang; kadang sakit datang, kadang pergi – demikian, keadaan terus berubah, tetapi Sang Diri yang mengetahui semua keadaan ini tetap sama. Oleh karena itu, yang berubah dan yang tidak berubah tidak mungkin menjadi satu. Setiap orang memiliki pengalaman langsung akan hal ini. Maka, dalam bagian ini, Tuhan tidak menggunakan istilah-istilah filosofis seperti Ātmā-Anātmā, Brahman-Jīva, Prakṛti-Puruṣa, benda hidup-benda mati, Māyā-Avidyā, dan sebagainya. Alasannya adalah bahwa orang-orang telah menerima hal-hal filosofis hanya untuk dipelajari; mereka menganggap topik-topik itu sekadar bahan pelajaran. Dengan mempertimbangkan hal ini, Tuhan, dalam bagian ini, alih-alih menggunakan istilah filosofis, menggunakan kata-kata seperti badan-Sang Diri yang berbadan, tidak nyata-nyata, dapat dihancurkan-tak dapat dihancurkan. Siapa pun yang benar-benar mengetahui perbedaan antara keduanya tidak akan mungkin memiliki sedikit pun dukacita. Mereka yang hanya mempelajari doktrin-doktrin filosofis tidak akan terlepas dari dukanya.
Ada perbedaan yang sangat besar antara mempelajari enam sistem filsafat dan memiliki pengalaman langsung. Dalam pembelajaran, Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti, dan dunia – semua ini menjadi objek pengetahuan; artinya, sang pelajar adalah sang pengetahui, dan Brahman, Īśvara, dll., menjadi objek indera dan alat batin. Sang pelajar ingin menambah informasi, mengumpulkan ilmu pengetahuan. Tetapi seorang pencari yang adalah mumukṣu (yang menginginkan pembebasan), seorang jijñāsu (penanya), atau seorang bhakta ingin memiliki pengalaman; yaitu, memutus hubungan dengan Prakṛti dan dunia, dan mengenal dirinya sendiri, mengalami kesatuan dengan Brahman, berlindung pada Īśvara.
**Keterkaitan:** Dalam pikiran Arjuna, ada duka atas kematian sanak saudaranya dan ketakutan akan dosa membunuh para sesepuhnya. Artinya, di sini ada duka bahwa perpisahan dengan sanak saudaranya akan terjadi dan ia akan menderita kesedihan karena ketidakhadiran mereka, dan ada ketakutan bahwa karena dosa itu, ia harus menanggung penderitaan neraka, dll., di alam setelah kematian. Oleh karena itu, untuk menghilangkan duka Arjuna, Tuhan menyampaikan bagian dari ayat kesebelas hingga ketiga puluh. Dan sekarang, untuk menghilangkan ketakutan Arjuna, Dia memulai bagian selanjutnya mengenai kewajiban seorang kesatria.
★🔗
