BG 2.30 — 상캬 요가
BG 2.30📚 Go to Chapter 2
देहीनित्यमवध्योऽयंदेहेसर्वस्यभारत|तस्मात्सर्वाणिभूतानित्वंशोचितुमर्हसि||२-३०||
dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||
देही: indweller | नित्यमवध्योऽयं: always | देहे: in the body | सर्वस्य: of all | भारत: O Bharata | तस्मात्सर्वाणि: therefore | भूतानि: creatures | न: not | त्वं: thou | शोचितुमर्हसि: to grieve
GitaCentral 한국어
오 바라타여! 이 몸에 깃든 영혼은 모든 이의 몸 속에서 영원히 파괴될 수 없는 자니, 그러므로 그대는 그 어떤 생명체에 대해서도 슬퍼해서는 안 되느니라.
🙋 한국어 Commentary
단어 의미: 데히 - 몸 안에 거하는 자, 니탸 - 항상, 아바댜 - 파괴할 수 없는, 아얌 - 이것, 데헤 - 몸 안에, 사르바샤 - 모든 이의, 바라타 - 오 바라타여, 타스마트 - 그러므로, 사르바니 - 모든, 부타니 - 생명체, 나 - 아니다, 트밤 - 그대는, 쇼치툼 - 슬퍼하다, 아르하시 - 마땅하다. 스와미 시바난다의 주석: 어떤 생명체의 몸이라도 파괴될 수 있지만 자아는 죽일 수 없습니다. 그러므로 비슈마든 누구든 어떤 생명체에 대해서도 그대는 슬퍼해서는 안 됩니다.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**번역문:** 2.30. 바라타의 후예 아르주나여! 모든 몸에 머무는 이 체화된 자아(데히)는 영원하고 파괴할 수 없는 존재니라. 그러므로 그대는 어떤 존재에 대해서도 슬퍼해서는 아니 되느니라. **해설:** "바라타여, 이 자아는 영원하고 파괴할 수 없는 것으로, 모든 이의 몸 안에 존재한다" – 인간, 천신, 동물, 새, 곤충, 파충류를 비롯한 모든 고정된 생명체와 이동하는 생명체, 모든 존재의 몸 안에 이 체화된 자아는 영원하고 파괴할 수 없는(아바드야), 즉 소멸하지 않는 존재이다. '아바드야'라는 용어에는 두 가지 의미가 있다: (1) 죽여서는 안 된다, (2) 전혀 죽일 수 없다. 예를 들어, 소는 어떤 상황에서도 결코 죽여서는 안 된다는 의미에서 '아바드야'이다. 소를 죽이는 것은 큰 죄악이기 때문이다. 그러나 체화된 자아에 관해서는 '죽여서는 안 된다'는 문제가 아니다. 오히려 이 자아는 어떤 수단으로도, 누구에 의해서도 결코 파괴될(죽임 당할) 수 없는 존재이며, 그렇게 할 수 있는 자는 아무도 없다 – "이 불멸자를 멸하도록 할 수 있는 자는 아무도 없다" (2.17). "그러므로 그대는 어떤 존재에 대해서도 슬퍼해서는 아니 되느니라" – 그러므로 그대는 어떤 존재에 대해서도 슬퍼해서는 아니 된다. 왜냐하면 이 자아는 결코 파괴될 수 없으며, 무상한 몸은 순간도 안정적으로 머물지 않기 때문이다. 여기서 '모든 존재들에 대해'라는 말의 복수형은 그 어떤 존재도 제외되어서는 안 된다는 의도, 즉 어떤 존재에 대해서도 슬퍼해서는 안 됨을 의미한다. 몸은 참으로 무상하다. 왜냐하면 그 본성이 소멸하는 것이기 때문이다. 그것은 매순간 파괴되고 있다. 그러나 자신의 영원한 본성인 자아는 결코 파괴되지 않는다. 이 진리를 깨달으면, 슬픔은 생겨날 수 없게 된다. **문맥에 관한 특별한 점:** 여기 제11절부터 제30절까지의 부분은 특히 이 둘, 즉 자아와 몸, 영원한 것과 비영원한 것, 실재와 비실재, 파괴불가능한 것과 파괴가능한 것을 분별하고, 그것들을 별개의 것으로 진술하기 위한 것이다. 왜냐하면 '자아는 별개이다', '몸은 별개이다'라는 분별이 생기기 전까지는, 카르마요가, 지나나요가, 박티요가 등 어떤 영적 수행도 실천될 수 없기 때문이다. 뿐만 아니라, 천계와 같은 경지에 도달하는 데에도 자아와 몸의 구별을 이해하는 것이 필요하다. 만약 자아가 몸과 분리되지 않는다면, 몸이 죽은 후 누가 천계로 갈 것인가? 따라서 비이원론자이든 이원론자이든, 학파를 막론하고 모든 유신론적 철학자들은 체화된 자아와 몸의 구별을 반드시 인정한다. 여기서 주(主)께서는 바로 이 구별을 명확히 하고자 하신다. 주께서 이 부분에서 진술하신 것은 거의 모든 인간에게 경험의 문제이다. 예를 들어, 몸은 변하지만 자아는 변하지 않는다. 만약 이 자아가 변한다면, 누가 몸의 변화를 알겠는가? 유년기가 있었고, 그 후 청년기가 왔다. 때로는 질병이 왔다가 때로는 떠나갔다. 이렇게 상태들은 계속 변하지만, 이 모든 상태들을 아는 자아는 동일하게 남아 있다. 따라서 변하는 것과 변하지 않는 것은 결코 하나일 수 없다. 모든 사람이 이것을 직접 경험한다. 그러므로 이 부분에서 주께서는 아트마-아나트마, 브라흐만-지바, 프라크리티-푸루샤, 무정-유정, 마야-아비드야 등의 철학적 용어를 사용하지 않으셨다. 그 이유는 사람들이 철학적 문제들을 단지 배우기 위해 받아들였기 때문이다. 그들은 그 주제들을 단지 학문의 대상으로 여긴다. 이를 염두에 두고, 주께서는 이 부분에서 철학적 용어 대신 몸-체화된 자아, 비실재-실재, 파괴가능-파괴불가능과 같은 말들을 사용하셨다. 이 둘 사이의 구별을 올바르게 아는 자에게는 조금의 슬픔도 생길 수 없다. 단지 철학적 교리를 배우기만 하는 자들의 슬픔은 제거되지 않는다. 육파철학(샤드 다르샨)을 공부하는 것과 직접 체험하는 것 사이에는 엄청난 차이가 있다. 공부에서는 브라흐만, 이슈바라, 지바, 프라크리티, 세계 – 이 모든 것이 지식의 대상이 된다. 즉, 학생은 인지자(아는 자)가 되고, 브라흐만, 이슈바라 등은 감각과 내부 도구(안타카라나)의 대상이 된다. 학생은 정보를 늘리고, 학식을 축적하고자 욕망한다. 그러나 해탈을 바라는 구도자(무무크슈), 탐구자(지즈나수), 또는 헌신자(박타)는 체험을 갈망한다. 즉, 프라크리티 및 세계와의 연결을 끊고, 자신을 알아 브라흐만과의 일체성을 체험하며, 이슈바라께 귀의하는 것을 갈망한다. **연결성:** 아르주나의 마음에는 친족들의 죽음에 대한 슬픔과 장로들을 살해하는 죄에 대한 두려움이 있었다. 즉, 여기에는 친족들과의 이별이 일어나 그들이 없는 고통을 겪게 될 것이라는 슬픔과, 죄로 인해 내세에서 지옥의 고통 등을 겪어야 할 것이라는 두려움이 있었다. 따라서 아르주나의 슬픔을 제거하기 위해, 주께서는 제11절부터 제30절까지의 부분을 말씀하셨다. 그리고 이제 아르주나의 두려움을 제거하기 위해, 전사의 의무에 관한 다음 부분을 시작하신다.