**2.30.** O Arjuna, Nachkomme Bharatas! Dieses verkörperte Selbst (dehī), das in allen Körpern wohnt, ist ewig und unzerstörbar. Daher solltest du um kein Wesen welcher Art auch immer trauern.
**Kommentar:** *„Dieses Selbst, ewig und unzerstörbar, existiert in den Körpern aller, o Bharata“* – In den Körpern aller Wesen – Menschen, Götter, Tiere, Vögel, Insekten, Reptilien und aller unbeweglichen und beweglichen Geschöpfe – ist dieses verkörperte Selbst ewig und unzerstörbar (avadhya), das heißt unvergänglich.
Der Begriff ‚avadhya‘ hat zwei Bedeutungen: (1) Es sollte nicht getötet werden, und (2) Es kann überhaupt nicht getötet werden. Zum Beispiel ist eine Kuh ‚avadhya‘ in dem Sinne, dass sie unter keinen Umständen getötet werden sollte, denn es liegt große Sünde in der Tötung einer Kuh. Was jedoch das verkörperte Selbst betrifft, so geht es nicht um ein ‚es sollte nicht getötet werden‘; vielmehr kann dieses Selbst durch keinerlei Mittel jemals zerstört (getötet) werden, und niemand vermag dies – *„Niemand kann die Zerstörung dieses Unvergänglichen herbeiführen“* (2.17).
*„Daher solltest du um kein Wesen welcher Art auch immer trauern“* – Deshalb sollst du um kein Wesen trauern; weil dieses Selbst niemals zerstört werden kann und der vergängliche Körper nicht einen Augenblick lang beständig bleibt.
Hier beabsichtigt die Pluralform in den Worten ‚um alle Wesen‘, dass kein Wesen ausgeschlossen bleiben soll – das heißt, man soll um kein Wesen trauern.
Der Körper ist in der Tat vergänglich; denn sein ureigenes Wesen ist es, zu vergehen. Er wird in jedem Moment zerstört. Aber das, was die ewige Natur eines jeden ist, wird niemals zerstört. Wenn diese Wirklichkeit erkannt wird, dann wird Trauer unmöglich.
**Besonderer Punkt zum Kontext:**
Der Abschnitt vom elften bis zum dreißigsten Vers hier dient speziell der Unterscheidung zwischen diesen beiden: dem Selbst und dem Körper, dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen, dem Wirklichen und dem Unwirklichen, dem Unzerstörbaren und dem Zerstörbaren – das heißt, sie als getrennt darzulegen. Denn solange sich die Unterscheidung, dass ‚das Selbst getrennt ist‘ und ‚der Körper getrennt ist‘, nicht einstellt, kann kein spiritueller Pfad – sei es Karmayoga, Jñānayoga oder Bhaktiyoga – praktiziert werden. Nicht nur das, selbst um Bereiche wie den Himmel zu erlangen, ist es notwendig, den Unterschied zwischen Selbst und Körper zu verstehen. Denn wenn das Selbst nicht vom Körper getrennt wäre, wer würde dann beim Tod des Körpers in den Himmel gehen? Daher akzeptieren alle theistischen Philosophen, ob Nicht-Dualisten oder Dualisten, unabhängig von ihrer Schule, sicherlich die Unterscheidung zwischen dem Verkörperten und dem Körper. Hier möchte der Herr genau diese Unterscheidung verdeutlichen.
Was der Herr in diesem Abschnitt dargelegt hat, ist eine Erfahrungssache für fast alle Menschen. Zum Beispiel verändert sich der Körper, aber das Selbst nicht. Wenn sich dieses Selbst verändern würde, wer würde dann die Veränderung des Körpers erkennen? Es gab die Kindheit, dann kam die Jugend; manchmal kam Krankheit, manchmal ging sie – so wechseln die Zustände ständig, aber das Selbst, das all diese Zustände erkennt, bleibt dasselbe. Daher können das, was sich verändert, und das, was sich nicht verändert, niemals eins sein. Jeder hat direkte Erfahrung hiervon. Daher hat der Herr in diesem Abschnitt keine philosophischen Begriffe wie Ātmā-Anātmā, Brahman-Jīva, Prakṛti-Puruṣa, unbelebt-belebt, Māyā-Avidyā usw. verwendet. Der Grund ist, dass die Menschen philosophische Angelegenheiten lediglich zum Lernen angenommen haben; sie betrachten diese Themen lediglich als Studienfächer. Im Hinblick darauf hat der Herr in diesem Abschnitt anstelle philosophischer Begriffe Worte wie Körper-verkörpertes Selbst, unwirklich-wirklich, zerstörbar-unzerstörbar verwendet. Wer den Unterschied zwischen diesen beiden richtig erkennt, kann niemals auch nur die geringste Trauer haben. Diejenigen, die lediglich philosophische Lehren lernen, wird ihre Trauer nicht genommen.
Es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen dem Studium der sechs philosophischen Systeme und der direkten Erfahrung. Im Studium werden Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti und die Welt – all dies zu Objekten des Wissens; das heißt, der Schüler ist der Wissende, und Brahman, Īśvara usw. werden zu Objekten der Sinne und des inneren Instruments. Der Schüler wünscht, Informationen zu vermehren, Gelehrsamkeit anzuhäufen. Aber ein Suchender, der ein mumukṣu (Befreiung Begehrender), ein jijñāsu (Forscher) oder ein Hingebungsvoller (Bhakta) ist, wünscht die Erfahrung zu haben; das heißt, die Verbindung mit Prakṛti und der Welt zu durchtrennen und, sich selbst erkennend, die Einheit mit Brahman zu erfahren, Zuflucht in Īśvara zu nehmen.
**Zusammenhang:** In Arjunas Geist war Trauer über den Tod seiner Verwandten und Furcht vor der Sünde, seine Ältesten zu töten. Das heißt, hier gab es die Trauer, dass die Trennung von seinen Verwandten eintreten und er Leid in ihrer Abwesenheit erleiden würde, und es gab die Furcht, dass er aufgrund der Sünde nach dem Tod die Qualen der Hölle usw. erleiden müsste. Um daher Arjunas Trauer zu beseitigen, sprach der Herr den Abschnitt vom elften bis zum dreißigsten Vers. Und nun beginnt Er, um Arjunas Furcht zu beseitigen, den nachfolgenden Abschnitt über die Pflicht eines Kriegers.
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