**२.३०.** हे अर्जुना, भारतवंश्या! सर्व शरीरांत राहणारा हा देही आत्मा नित्य आणि अविनाशी आहे. म्हणून तू कोणत्याही प्राण्याविषयी शोक करू नये.
**टीका:** "हे भारता, हा आत्मा नित्य आणि अविनाशी आहे, सर्वांच्या शरीरांत" – मानव, देव, पशु, पक्षी, कीटक, सर्प आणि सर्व स्थावर-जंगम प्राण्यांच्या शरीरांत हा देही आत्मा नित्य आणि 'अवध्य' म्हणजेच अविनाशी आहे.
'अवध्य' या शब्दाचे दोन अर्थ आहेत: (१) त्याचा वध करू नये, आणि (२) तो वध करणे शक्यच नाही. उदाहरणार्थ, गाय 'अवध्य' आहे, या अर्थाने की तिचा वध कोणत्याही परिस्थितीत करू नये, कारण गोहत्या केल्यास महापातक होते. परंतु देही आत्म्याच्या संदर्भात, 'वध करू नये' असा प्रश्न नाही; तर हा आत्मा कोणत्याही उपायाने कधीच नष्ट होऊ शकत नाही (मारला जाऊ शकत नाही), आणि कोणीही तसे करू शकत नाही – "अस्य विनाशः तु न हि शक्यते कर्तुम्" (२.१७).
"म्हणून तू कोणत्याही प्राण्याविषयी शोक करू नये" – यास्तव तुला कोणत्याही प्राण्याविषयी शोक करू नये; कारण हा आत्मा कधीच नष्ट होत नाही आणि नाशवंत शरीर क्षणभरही टिकत नाही.
इथे 'सर्व प्राणी' या शब्दाच्या बहुवचन रूपाने हा हेतू आहे की कोणताही प्राणी वगळला जाऊ नये – म्हणजे, कोणत्याही प्राण्याविषयी शोक करू नये.
शरीर नाशवंतच आहे; कारण नाश हाच त्याचा स्वभाव आहे. ते क्षणोक्षणी नष्ट होत आहे. पण जे आपले नित्यस्वरूप आहे ते कधीच नष्ट होत नाही. ही तत्त्वज्ञानी जाणीव झाली, म्हणजे शोक होणे शक्यच नाही.
**संदर्भातील विशेष मुद्दा:**
इथे अकराव्या ते तीसाव्या श्लोकापर्यंतचा विभाग हा या दोन गोष्टींमधील भेद स्पष्ट करण्यासाठीच आहे: आत्मा आणि शरीर, नित्य आणि अनित्य, सत्य आणि असत्य, अविनाशी आणि विनाशी – म्हणजे त्यांना वेगळे सांगणे. कारण, 'आत्मा वेगळा' आणि 'शरीर वेगळे' या विवेकजन्य ज्ञानाशिवाय कोणताही आध्यात्मिक मार्ग – मग तो कर्मयोग, ज्ञानयोग की भक्तियोग असो – आचरणात आणता येत नाही. इतकेच नव्हे तर स्वर्गादि लोक प्राप्त करण्यासाठीही आत्मा आणि शरीर यातील फरक समजून घेणे आवश्यक आहे. कारण जर आत्मा शरीरापासून वेगळा नसता, तर शरीर मेल्यावर स्वर्गात कोण जाईल? म्हणूनच, सर्व स्पष्टवादी तत्त्ववेत्ते, मग ते अद्वैती असोत की द्वैती, कोणत्याही पंथाचे असोत, देही आणि देह यातील भेद निश्चितपणे मान्य करतात. इथे भगवंत हा हाच भेद स्पष्ट करू इच्छितात.
या विभागात भगवंतांनी जे सांगितले ते बहुतेक सर्व मानवांच्या अनुभवाची गोष्ट आहे. उदाहरणार्थ, शरीर बदलते, पण आत्मा बदलत नाही. जर हा आत्माच बदलत असेल, तर शरीराचा बदल कोणाला कळेल? बालपण होते, तर तारुण्य आले; कधी आजार आला, कधी गेला – अशा स्थिती बदलत राहतात, पण या सर्व स्थिती जाणणारा आत्मा तोच असतो. म्हणून जे बदलते आणि जे बदलत नाही ते कधीच एक असू शकत नाही. याचा प्रत्यय प्रत्येकाला येतो. म्हणून या विभागात भगवंतांनी आत्मा-अनात्मा, ब्रह्म-जीव, प्रकृति-पुरुष, जड-चेतन, माया-अविद्या अशा तात्त्विक संज्ञा वापरल्या नाहीत. कारण लोकांनी तात्त्विक विषय फक्त शिकण्यासाठीच स्वीकारलेले आहेत; ते विषय फक्त अभ्यासाचे मानतात. हे लक्षात घेऊन भगवंतांनी या विभागात तात्त्विक संज्ञांऐवजी शरीर-देही, असत्य-सत्य, नश्वर-अनश्वर अशा शब्दांचा उपयोग केला आहे. या दोघांमधील फरक ज्याला यथार्थपणे कळेल त्याला मुळातच शोक होऊ शकत नाही. जे फक्त तात्त्विक सिद्धांत शिकतात त्यांचा शोक दूर होत नाही.
षड्दर्शने शिकणे आणि प्रत्यक्ष अनुभव घेणे यात पुष्कळ फरक आहे. अभ्यासात ब्रह्म, ईश्वर, जीव, प्रकृति आणि जग – हे सर्व ज्ञानाचे विषय बनतात; म्हणजे अभ्यासक हा ज्ञाता असतो आणि ब्रह्म, ईश्वर इत्यादी ज्ञानेंद्रियांचे आणि अंतःकरणाचे विषय बनतात. अभ्यासकाला माहिती वाढवायची, विद्या साठवायची असते. पण जो साधक मुमुक्षु (मोक्षाची इच्छा असणारा), जिज्ञासु (तत्त्वजिज्ञासू) की भक्त आहे, त्याला अनुभव घ्यायचा असतो; म्हणजे प्रकृति आणि जगाशीचा संबंध तोडून, स्वतःलाच ओळखून ब्रह्माशी एकरूप होण्याचा अनुभव घेणे, ईश्वराची शरणागती घेणे.
**संदर्भसूत्र:** अर्जुनाच्या मनात आप्तजनांच्या मृत्यूविषयी शोक आणि गुरुजनांच्या वधाचे पातक याची भीती होती. म्हणजे इथे आप्तजनांच्या वियोगाने दुःख होईल याचा शोक होता आणि पातकामुळे परलोकी नरकादि यातना भोगाव्या लागतील याची भीती होती. म्हणून अर्जुनाचा शोक दूर करण्यासाठी भगवंतांनी अकराव्या ते तीसाव्या श्लोकापर्यंतचा विभाग सांगितला. आणि आता अर्जुनाची भीती दूर करण्यासाठी, क्षत्रियाच्या धर्माविषयी पुढचा विभाग सुरू करतात.
★🔗
