**2.30.** Ô Arjuna, descendant de Bharata ! Ce Soi incarné (*dehī*) qui réside en tous les corps est éternel et indestructible. C’est pourquoi tu ne dois t’affliger pour aucun être.
**Commentaire :** « Ce Soi, éternel et indestructible, existe dans les corps de tous, ô Bharata » – Dans les corps de tous les êtres – humains, divinités, animaux, oiseaux, insectes, reptiles, et toutes les créatures mobiles et immobiles – ce Soi incarné est éternel et indestructible (*avadhya*), c’est-à-dire impérissable.
Le terme *avadhya* a deux significations : (1) Il ne doit pas être tué, et (2) Il ne peut absolument pas être tué. Par exemple, une vache est *avadhya* en ce sens qu’elle ne doit jamais être tuée en aucune circonstance, car il y a un grand péché à tuer une vache. Cependant, concernant le Soi incarné, il ne s’agit pas de « il ne doit pas être tué » ; plutôt, ce Soi ne peut jamais être détruit (tué) par aucun moyen, et personne ne peut le faire – « Nul ne peut provoquer la destruction de cet Impérissable » (2.17).
« C’est pourquoi tu ne dois t’affliger pour aucun être » – Par conséquent, tu ne devrais pas te lamenter pour aucun être ; parce que ce Soi ne peut jamais être détruit, et le corps périssable ne demeure pas stable un seul instant.
Ici, la forme plurielle dans les mots « pour tous les êtres » a pour intention qu’aucun être ne reste exclu – c’est-à-dire qu’il ne faut s’affliger pour aucun être.
Le corps est bel et bien périssable ; car sa nature même est de périr. Il est détruit à chaque instant. Mais cela qui est la nature éternelle de l’individu n’est jamais détruit. Si cette réalité est réalisée, alors le chagrin devient impossible.
**Point particulier concernant le contexte :**
La section du onzième au trentième verset ici a spécifiquement pour but de discerner ces deux aspects : le Soi et le corps, l’éternel et le non-éternel, le réel et l’irréel, l’indestructible et le destructible – c’est-à-dire de les énoncer comme distincts. Car, tant que ne surgit pas la discrimination que « le Soi est distinct » et « le corps est distinct », aucune voie spirituelle – qu’il s’agisse du Karmayoga, du Jñānayoga ou du Bhaktiyoga – ne peut être pratiquée. Non seulement cela, mais même pour atteindre des plans comme le ciel, il est nécessaire de comprendre la distinction entre le Soi et le corps. Parce que si le Soi n’était pas distinct du corps, qui irait au ciel après la mort du corps ? C’est pourquoi tous les philosophes théistes, qu’ils soient non-dualistes ou dualistes, quelle que soit leur école, acceptent certainement la distinction entre l’incarné et le corps. Ici, le Seigneur souhaite clarifier précisément cette distinction.
Ce que le Seigneur a énoncé dans cette section est une question d’expérience pour presque tous les êtres humains. Par exemple, le corps change, mais le Soi ne change pas. Si ce Soi devait changer, qui connaîtrait le changement du corps ? Il y eut l’enfance, puis vint la jeunesse ; parfois la maladie vint, parfois elle partit – ainsi, les états ne cessent de changer, mais le Soi qui connaît tous ces états demeure le même. Par conséquent, ce qui change et ce qui ne change pas ne peuvent jamais être un. Chacun a l’expérience directe de cela. C’est pourquoi, dans cette section, le Seigneur n’a pas utilisé de termes philosophiques comme Ātmā-Anātmā, Brahman-Jīva, Prakṛti-Puruṣa, non-conscient-conscient, Māyā-Avidyā, etc. La raison est que les gens ont accepté les questions philosophiques simplement pour les apprendre ; ils considèrent ces sujets comme de simples objets d’étude. Gardant cela à l’esprit, le Seigneur, dans cette section, au lieu d’utiliser des termes philosophiques, a employé des mots comme corps-Soi incarné, irréel-réel, destructible-indestructible. Celui qui connaît correctement la distinction entre ces deux aspects ne peut jamais avoir la moindre affliction. Ceux qui se contentent d’apprendre des doctrines philosophiques ne voient pas leur chagrin disparaître.
Il y a une vaste différence entre étudier les six systèmes de philosophie et avoir l’expérience directe. Dans l’étude, Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti et le monde – tous deviennent des objets de connaissance ; c’est-à-dire que l’étudiant est le connaisseur, et Brahman, Īśvara, etc., deviennent des objets des sens et de l’instrument interne. L’étudiant désire accroître l’information, accumuler le savoir. Mais un chercheur qui est un *mumukṣu* (celui qui désire la libération), un *jijñāsu* (enquêteur), ou un dévot désire avoir l’expérience ; c’est-à-dire trancher le lien avec Prakṛti et le monde, et, se connaissant soi-même, faire l’expérience de l’unité avec Brahman, se réfugier en Īśvara.
**Lien :** Dans l’esprit d’Arjuna, il y avait le chagrin de la mort de ses proches et la crainte du péché de tuer ses aînés. C’est-à-dire qu’il y avait ici le chagrin que la séparation d’avec ses proches allait survenir et qu’il souffrirait de la tristesse en leur absence, et il y avait la peur qu’en raison du péché, il devrait endurer les souffrances de l’enfer, etc., dans l’au-delà. C’est pourquoi, pour dissiper le chagrin d’Arjuna, le Seigneur a prononcé la section du onzième au trentième verset. Et maintenant, pour dissiper la crainte d’Arjuna, Il commence la section suivante concernant le devoir du guerrier.
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