**2.30.** O Arjunie, potomku Bharaty! Ten ucieleśniony Jaźń (dehī), przebywający we wszystkich ciałach, jest wieczny i niezniszczalny. Przeto nie powinieneś opłakiwać żadnej istoty.
**Komentarz:** „Ten Jaźń, wieczny i niezniszczalny, istnieje w ciałach wszystkich, o Bharato” – W ciałach wszystkich istot – ludzi, bóstw, zwierząt, ptaków, owadów, gadów i wszelkich stworzeń nieruchomych i poruszających się – ten ucieleśniony Jaźń jest wieczny i niezniszczalny (avadhya), to znaczy niepodlegający zniszczeniu.
Termin „avadhya” ma dwa znaczenia: (1) Nie powinno się go zabijać, oraz (2) Nie można go w ogóle zabić. Na przykład, krowa jest „avadhya” w sensie, że nigdy nie powinna być zabita w żadnych okolicznościach, gdyż zabicie krowy jest wielkim grzechem. Jednakże w odniesieniu do ucieleśnionego Jaźni, nie chodzi o to, że „nie powinno się go zabijać”; raczej ten Jaźń nigdy nie może być zniszczony (zabity) jakimkolwiek środkiem i nikt nie jest w stanie tego uczynić – „Nikt nie może spowodować zniszczenia tego Niezniszczalnego” (2.17).
„Przeto nie powinieneś opłakiwać żadnej istoty” – Zatem nie powinieneś opłakiwać żadnej istoty; ponieważ ten Jaźń nigdy nie może być zniszczony, a zniszczalne ciało nie pozostaje stabilne nawet na chwilę.
Tu forma mnoga w słowach „dla wszystkich istot” ma na celu, by żadna istota nie pozostała wyłączona – to znaczy, nie należy opłakiwać żadnej istoty.
Ciało jest rzeczywiście zniszczalne; ponieważ sama jego natura polega na uleganiu zniszczeniu. Jest niszczone w każdej chwili. Ale to, co jest czyjąś wieczną naturą, nigdy nie ulega zniszczeniu. Jeśli ta rzeczywistość zostanie urzeczywistniona, wówczas smutek staje się niemożliwy.
**Szczególna kwestia dotycząca kontekstu:**
Część od jedenastego do trzydziestego wersetu ma tu na celu szczególne rozróżnienie tych dwóch: Jaźni i ciała, wiecznego i nietrwałego, realnego i nierealnego, niezniszczalnego i zniszczalnego – to znaczy, przedstawienie ich jako odrębnych. Albowiem dopóki nie powstanie rozróżnienie, że „Jaźń jest odrębna” i „ciało jest odrębne”, żadna ścieżka duchowa – czy to Karmajoga, Dźńanajoga, czy Bhaktijoga – nie może być praktykowana. Co więcej, nawet dla osiągnięcia sfer takich jak niebo, konieczne jest zrozumienie rozróżnienia między Jaźnią a ciałem. Ponieważ gdyby Jaźń nie była odrębna od ciała, kto udałby się do nieba po śmierci ciała? Dlatego wszyscy teistyczni filozofowie, czy to adwajtystyczni, czy dwajtystyczni, niezależnie od szkoły, z pewnością przyjmują rozróżnienie między ucieleśnionym a ciałem. Tutaj Pan pragnie wyjaśnić właśnie to rozróżnienie.
To, co Pan stwierdził w tej części, jest sprawą doświadczenia niemal wszystkich ludzi. Na przykład, ciało się zmienia, ale Jaźń się nie zmienia. Gdyby ta Jaźń miała się zmieniać, kto znałby zmianę ciała? Było dzieciństwo, potem nadeszła młodość; czasem przyszła choroba, czasem odeszła – stany ciągle się zmieniają, ale Jaźń, która zna wszystkie te stany, pozostaje ta sama. Dlatego to, co się zmienia, i to, co się nie zmienia, nigdy nie mogą być jednym. Każdy ma bezpośrednie doświadczenie tego. Stąd w tej części Pan nie użył filozoficznych terminów takich jak Ātmā-Anātmā, Brahman-Dźiwa, Prakryti-Purusz, nieożywiony-ożywiony, Māyā-Awidjā itp. Powodem jest to, że ludzie przyjmowali kwestie filozoficzne jedynie po to, by się uczyć; uważają te tematy jedynie za przedmiot studiów. Mając to na uwadze, Pan w tej części, zamiast używać terminów filozoficznych, użył słów takich jak ciało-ucieleśniony Jaźń, nierealny-realny, zniszczalny-niezniszczalny. Ten, kto prawidłowo zna rozróżnienie między tymi dwoma, nigdy nie może mieć nawet najmniejszego smutku. Ci, którzy jedynie uczą się doktryn filozoficznych, nie pozbywają się swego smutku.
Istnieje ogromna różnica między studiowaniem sześciu systemów filozofii a bezpośrednim doświadczeniem. W studiach, Brahman, Īśwara, Dźiwa, Prakryti i świat – wszystkie te stają się przedmiotami poznania; to znaczy, uczeń jest poznającym, a Brahman, Īśwara itp. stają się przedmiotami zmysłów i wewnętrznego instrumentu. Uczeń pragnie powiększać informacje, gromadzić wiedzę. Ale poszukiwacz, który jest mumukszu (pragnącym wyzwolenia), dźidźńasu (badaczem) lub bhaktą (czcicielem), pragnie mieć doświadczenie; to znaczy, zerwać połączenie z Prakryti i światem, i poznawszy siebie, doświadczyć jedności z Brahmanem, schronić się w Īśwarze.
**Związek:** W umyśle Ardżuny istniał smutek z powodu śmierci jego krewnych i lęk przed grzechem zabicia swych starszych. To znaczy, był tu smutek, że nastąpi rozłąka z krewnymi i będzie cierpiał z powodu ich nieobecności, oraz był lęk, że z powodu grzechu będzie musiał cierpieć męki piekła itp. w życiu pozagrobowym. Dlatego, aby usunąć smutek Ardżuny, Pan wypowiedział część od jedenastego do trzydziestego wersetu. A teraz, aby usunąć lęk Ardżuny, rozpoczyna kolejną część dotyczącą obowiązku wojownika.
★🔗
