**২.৩০।** হে ভারতসন্তান অর্জুন! দেহমধ্যে অবস্থিত এই দেহী সর্বভূতে নিত্য ও অবধ্য। অতএব তুমি কোনও প্রাণীর জন্যেই শোক করো না।
**ভাষ্য:** "হে ভারত! সর্বভূতের দেহে এই আত্মা নিত্য ও অবধ্য" – সমস্ত প্রাণীর দেহে – মানুষ, দেবতা, পশু, পাখি, কীট, পতঙ্গ, সরীসৃপ এবং সমস্ত স্থাবর-জঙ্গম প্রাণীর দেহে – এই দেহী আত্মা নিত্য ও অবধ্য, অর্থাৎ অক্ষয়।
'অবধ্য' শব্দের দুইটি অর্থ: (১) যাকে বধ করা উচিত নয়, এবং (২) যাকে বধ করাই যায় না। যেমন, গো-হত্যা মহাপাপ, তাই গরুকে 'অবধ্য' বলা হয় এই অর্থে যে কোনো অবস্থাতেই তাকে হত্যা করা উচিত নয়। কিন্তু দেহী আত্মার ক্ষেত্রে 'বধ করা উচিত নয়' – এমন বিষয় নয়; বরং এই আত্মাকে কোনো উপায়েই কখনও ধ্বংস (বধ) করা যায় না, এবং কেউ তা করতে পারে না – "এই অবিনাশীকে কেহ বিনাশ করিতে পারে না" (২.১৭)।
"অতএব তুমি কোনও প্রাণীর জন্যেই শোক করো না" – সুতরাং তুমি কোনো প্রাণীর জন্যই শোক করো না; কারণ এই আত্মা কখনও ধ্বংস হয় না, আর ক্ষণভঙ্গুর দেহটি একক্ষণের জন্যও স্থির থাকে না।
এখানে 'সর্বভূতের জন্য' শব্দের বহুবচন রূপটি এই উদ্দেশ্যে যে কোনো প্রাণীই বাদ পড়ে না – অর্থাৎ, কোনো প্রাণীর জন্যই শোক করা উচিত নয়।
দেহটি নশ্বর বটে; কারণ তার স্বভাবই হলো নাশ হওয়া। তা প্রতিক্ষণেই ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে। কিন্তু যে নিজের নিত্য স্বরূপ, তা কখনও ধ্বংস হয় না। এই সত্যটি উপলব্ধি করতে পারলে, শোক করা অসম্ভব হয়ে পড়ে।
**প্রসঙ্গ-বিশেষ:** এখানে একাদশ থেকে ত্রিংশ শ্লোক পর্যন্ত অংশটি বিশেষভাবে এই দুটির মধ্যে বিবেক করার জন্য: আত্মা ও দেহ, নিত্য ও অনিত্য, সত্য ও অসত্য, অবিনাশী ও বিনাশী – অর্থাৎ এদেরকে পৃথক বলে ব্যক্ত করার জন্য। কারণ, 'আত্মা পৃথক' ও 'দেহ পৃথক' – এই বিবেক যতক্ষণ না জন্মায়, ততক্ষণ কোনো সাধনপথ – কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তিযোগ – কোনোটিই আচরণ করা যায় না। তা ছাড়া, স্বর্গাদি লোকলাভের জন্যও আত্মা ও দেহের পার্থক্য বোঝা আবশ্যক। কারণ আত্মা যদি দেহ থেকে পৃথক না হতো, তবে দেহ মরলে স্বর্গে কে যাবে? তাই সমস্ত আস্তিক দার্শনিক, অদ্বৈতবাদী হোন বা দ্বৈতবাদী, যে সম্প্রদায়েরই হোন, দেহী ও দেহের পার্থক্য অবশ্যই স্বীকার করেন। এখানে প্রভু সেই পার্থক্যটিই স্পষ্ট করতে চেয়েছেন।
এই অংশে প্রভু যা বলেছেন, তা প্রায় সকল মানুষেরই অভিজ্ঞতার বিষয়। যেমন, দেহের পরিবর্তন হয়, কিন্তু আত্মার হয় না। এই আত্মা যদি পরিবর্তনশীল হতো, তবে দেহের পরিবর্তন কে জানতো? শৈশব ছিল, তারপর যৌবন এল; কখনও রোগ এল, কখনও সেরে গেল – এইভাবে অবস্থাগুলি পরিবর্তিত হতে থাকে, কিন্তু যিনি এই সমস্ত অবস্থা জানেন, সেই আত্মা একই থাকেন। সুতরাং যেটি পরিবর্তনশীল এবং যেটি অপরিবর্তনীয়, তারা কখনও এক হতে পারে না। এটির প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা সবারই আছে। তাই এই অংশে প্রভু আত্মা-অনাত্মা, ব্রহ্ম-জীব, প্রকৃতি-পুরুষ, জড়-চেতন, মায়া-অবিদ্যা ইত্যাদি দার্শনিক পরিভাষা ব্যবহার করেননি। কারণ মানুষ দার্শনিক বিষয়গুলো কেবল শেখার জন্য গ্রহণ করেছে; তারা সেইসব বিষয়কে কেবল পাঠ্যবিষয় বলে মনে করে। এই দৃষ্টিকোণ রেখেই প্রভু এই অংশে দার্শনিক পরিভাষার পরিবর্তে দেহ-দেহী, অসত্য-সত্য, বিনাশী-অবিনাশী ইত্যাদি শব্দ ব্যবহার করেছেন। এই দুটির পার্থক্য যিনি যথার্থরূপে জানেন, তাঁর শোকমাত্রই থাকতে পারে না। যাঁরা কেবল দার্শনিক সিদ্ধান্তগুলি শেখেন মাত্র, তাঁদের শোক দূর হয় না।
ষড়দর্শন অধ্যয়ন করা আর প্রত্যক্ষ অনুভূতি লাভ করার মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে। অধ্যয়নে ব্রহ্ম, ঈশ্বর, জীব, প্রকৃতি ও জগৎ – এ সমস্তই জ্ঞানের বিষয় হয়ে দাঁড়ায়; অর্থাৎ ছাত্র হচ্ছেন জ্ঞাতা, আর ব্রহ্ম, ঈশ্বর প্রভৃতি হচ্ছেন ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণের বিষয়। ছাত্রের ইচ্ছা তথ্য বাড়ানো, বিদ্যা সঞ্চয় করা। কিন্তু মুমুক্ষু, জিজ্ঞাসু বা ভক্ত সাধক চান অভিজ্ঞতা লাভ করতে; অর্থাৎ প্রকৃতি ও জগতের সঙ্গে সংযোগ ছিন্ন করে, নিজেকে জানতে জানতে ব্রহ্মের সঙ্গে একাত্মতার অনুভূতি লাভ করতে, ঈশ্বরে শরণাগত হতে।
**সংশ্লেষ:** অর্জুনের মনে স্বজনবধের শোক ও গুরুহত্যার পাপভয় ছিল। অর্থাৎ এখানে শোক ছিল এই যে, স্বজনদের থেকে বিচ্ছেদ হবে এবং তাদের অভাবে তিনি দুঃখভোগ করবেন, আর ভয় ছিল এই যে, পাপের ফলে পরজন্মে নরকাদি যন্ত্রণা ভোগ করতে হবে। তাই অর্জুনের শোক দূর করতে প্রভু একাদশ থেকে ত্রিংশ শ্লোক পর্যন্ত অংশটি বলেছেন। আর এখন অর্জুনের ভয় দূর করতে, ক্ষত্রিয়ের কর্তব্য সম্পর্কিত পরবর্তী অংশটি তিনি শুরু করছেন।
★🔗
