**2.30.** ¡Oh, Arjuna, vástago de Bharata! Este Ser encarnado (*dehī*) que mora en todos los cuerpos es eterno e indestructible. Por lo tanto, no debes afligirte por ningún ser en absoluto.
**Comentario:** "Este Ser, eterno e indestructible, existe en los cuerpos de todos, oh Bharata" – En los cuerpos de todos los seres – humanos, deidades, animales, aves, insectos, reptiles y todas las criaturas estacionarias y móviles – este Ser encarnado es eterno e indestructible (*avadhya*), es decir, imperecedero.
El término '*avadhya*' tiene dos significados: (1) No debe ser matado, y (2) No puede ser matado en absoluto. Por ejemplo, una vaca es '*avadhya*' en el sentido de que nunca debe ser sacrificada bajo ninguna circunstancia, pues hay un gran pecado en matar una vaca. Sin embargo, respecto al Ser encarnado, no es cuestión de 'no debe ser matado'; más bien, este Ser nunca puede ser destruido (matado) por ningún medio, y nadie puede hacerlo – "Nadie puede ocasionar la destrucción de este Imperecedero" (2.17).
"Por lo tanto, no debes afligirte por ningún ser" – Por ende, no debes afligirte por ningún ser; porque este Ser nunca puede ser destruido, y el cuerpo perecedero no permanece estable ni por un instante.
Aquí, la forma plural en las palabras 'por todos los seres' pretende que ningún ser quede excluido – es decir, uno no debe afligirse por ningún ser.
El cuerpo es ciertamente perecedero; porque su misma naturaleza es perecer. Se está destruyendo a cada momento. Pero aquello que es la naturaleza eterna de uno nunca es destruido. Si esta realidad es realizada, entonces la aflicción se vuelve imposible.
**Punto Especial Respecto al Contexto:**
La sección desde el verso undécimo hasta el trigésimo aquí es específicamente para discernir entre estos dos: el Ser y el cuerpo, lo eterno y lo no eterno, lo real y lo irreal, lo indestructible y lo destructible – es decir, para declararlos como separados. Pues, hasta que no surja la discriminación de que 'el Ser es separado' y 'el cuerpo es separado', ningún camino espiritual – sea *Karmayoga*, *Jñānayoga* o *Bhaktiyoga* – puede ser practicado. No solo eso, incluso para alcanzar reinos como el cielo, es necesario comprender la distinción entre el Ser y el cuerpo. Porque si el Ser no fuera separado del cuerpo, ¿quién iría al cielo tras la muerte del cuerpo? Por lo tanto, todos los filósofos teístas, ya sean no dualistas o dualistas, independientemente de su escuela, ciertamente aceptan la distinción entre el encarnado y el cuerpo. Aquí, el Señor desea aclarar precisamente esta distinción.
Lo que el Señor ha declarado en esta sección es una cuestión de experiencia para casi todos los seres humanos. Por ejemplo, el cuerpo cambia, pero el Ser no. Si este Ser cambiara, ¿quién conocería el cambio del cuerpo? Hubo infancia, luego llegó la juventud; a veces llegó la enfermedad, a veces se fue – así, los estados siguen cambiando, pero el Ser que conoce todos estos estados permanece el mismo. Por lo tanto, aquello que cambia y aquello que no cambia nunca pueden ser uno. Todos tienen experiencia directa de esto. De ahí que, en esta sección, el Señor no haya usado términos filosóficos como *Ātmā-Anātmā*, *Brahman-Jīva*, *Prakṛti-Puruṣa*, insentiente-sentiente, *Māyā-Avidyā*, etc. La razón es que las personas han aceptado los asuntos filosóficos meramente para aprender; consideran esos temas simplemente como materias de estudio. Teniendo esto en cuenta, el Señor, en esta sección, en lugar de usar términos filosóficos, ha usado palabras como cuerpo-Ser encarnado, irreal-real, destructible-indestructible. Aquel que conoce correctamente la distinción entre estos dos nunca puede tener ni la más mínima aflicción. Aquellos que meramente aprenden doctrinas filosóficas no ven removida su aflicción.
Hay una vasta diferencia entre estudiar los seis sistemas de filosofía y tener la experiencia directa. En el estudio, Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti y el mundo – todos estos se vuelven objetos del conocimiento; es decir, el estudiante es el conocedor, y Brahman, Īśvara, etc., se vuelven objetos de los sentidos y del instrumento interno. El estudiante desea aumentar información, acumular erudición. Pero un buscador que es un *mumukṣu* (aquel que desea la liberación), un *jijñāsu* (indagador), o un devoto desea tener la experiencia; es decir, cortar la conexión con Prakṛti y el mundo, y conociéndose a sí mismo, experimentar la unidad con Brahman, refugiarse en Īśvara.
**Conexión:** En la mente de Arjuna, había aflicción por la muerte de sus parientes y temor al pecado de matar a sus mayores. Es decir, aquí había aflicción de que ocurriría la separación de sus parientes y él sufriría pena en su ausencia, y había temor de que, debido al pecado, tendría que sufrir los dolores del infierno, etc., en la otra vida. Por lo tanto, para remover la aflicción de Arjuna, el Señor pronunció la sección desde el verso undécimo hasta el trigésimo. Y ahora, para remover el temor de Arjuna, Él comienza la sección subsiguiente concerniente al deber de un guerrero.
★🔗
