**2.30.** O Arjuna, Bharatos palikuoni! Šis įkūnytas Savas (dehī), gyvenantis visuose kūnuose, yra amžinas ir nesunaikinamas. Todėl tu neturėtum liūdėti dėl jokios būtybės.
**Komentaras:** „Šis Savas, amžinas ir nesunaikinamas, egzistuoja visų kūnų viduje, O Bharata“ – visų būtybių – žmonių, dievų, gyvūnų, paukščių, vabzdžių, roplių ir visų nejudrių bei judrių kūrinių – kūnų viduje šis įkūnytas Savas yra amžinas ir nesunaikinamas (avadhya), tai yra – nepažeidžiamas.
Žodis „avadhya“ turi dvi reikšmes: (1) Jis neturėtų būti žudomas, ir (2) Jis visiškai negali būti nužudytas. Pavyzdžiui, karvė yra „avadhya“ ta prasme, kad ji niekada neturėtų būti žudoma jokiomis aplinkybėmis, nes karvės nužudymas yra didelė nuodėmė. Tačiau kalbant apie įkūnytą Savą, čia ne klausimas, kad „jį neturėtų žudyti“; veikiau, šis Savas niekada ir jokiais būdais negali būti sunaikintas (nužudytas), ir niekas to negali padaryti – „Niekas negali sukelti šio nepažeidžiamojo naikinimo“ (2.17).
„Todėl tu neturėtum liūdėti dėl jokios būtybės“ – Taigi, tu neturėtum liūdėti dėl jokios būtybės; nes šis Savas niekada negali būti sunaikintas, o mirtingas kūnas neišlieka pastovus net akimirkai.
Čia daugiskaitos forma žodžiuose „dėl visų būtybių“ turi omenyje, kad jokia būtybė neturėtų likti neįtraukta – tai yra, nereikėtų liūdėti dėl jokios būtybės.
Kūnas iš tiesų yra mirtingas; nes jo paties prigimtis yra nykti. Jis sunaikinamas kiekvieną akimirką. Bet tai, kas yra amžinoji savo prigimtis, niekada nėra sunaikinama. Jei ši tikrovė yra suvokiama, tuomet liūdesys tampa neįmanomas.
**Ypatingas konteksto aspektas:**
Skyrius nuo vienuoliktos iki trisdešimtos šlokos čia yra specialiai skirtas atskirti šiuos du: Savą ir kūną, amžinąjį ir neamžinąjį, tikrąjį ir netikrąjį, nesunaikinamąjį ir sunaikinamąjį – tai yra, juos nurodyti kaip atskirus. Nes, kol nekyla atskyrimas, kad „Savas yra atskiras“ ir „kūnas yra atskiras“, jokia dvasinis kelias – nei Karmajoga, nei Džnianajoga, nei Bhaktijoga – negali būti praktikuojamas. Ne tik tai, net siekiant tokių sričių kaip dangus, būtina suprasti skirtumą tarp Savo ir kūno. Nes jei Savas nebūtų atskiras nuo kūno, kas eitų į dangų kūnui mirus? Todėl visi teistiniai filosofai, nesvarbu ar advaitistai, ar dvaitistai, nepriklausomai nuo jų mokyklos, neabejotinai pripažįsta skirtumą tarp įkūnytojo ir kūno. Čia Viešpats nori paaiškinti būtent šį skirtumą.
Tai, ką Viešpats nurodė šiame skyriuje, yra beveik visų žmonių patirtis. Pavyzdžiui, kūnas keičiasi, bet Savas ne. Jei šis Savas keistųsi, kas žinotų kūno pokyčius? Buvo vaikystė, tada atėjo jaunystė; kartais atėjo liga, kartais ji praėjo – taigi, būsenos nuolat keičiasi, bet Savas, kuris žino visas šias būsenas, lieka tas pats. Todėl tai, kas keičiasi, ir tai, kas nesikeičia, niekada negali būti viena ir ta pati. Kiekvienas turi tiesioginę šios patirties. Taigi, šiame skyriuje Viešpats nenaudojo filosofinių terminų, tokių kaip Atma-Anatma, Brahmanas-Dživa, Prakriti-Puruša, nejautrus-jautrus, Majos-Avidja ir pan. Priežastis ta, kad žmonės filosofines temas priėmė tik mokymosi tikslu; jie tas temas laiko tik studijų objektu. Atsižvelgdamas į tai, Viešpats šiame skyriuje, vietoj filosofinių terminų, vartojo tokius žodžius kaip kūnas-įkūnytas Savas, netikras-tikras, sunaikinamas-nesunaikinamas. Tas, kuris teisingai pažįsta skirtumą tarp šių dviejų, niekada negali turėti net menkiausio liūdesio. Tie, kurie tik mokosi filosofinių doktrinų, neturi savo liūdesio pašalinto.
Yra didžiulis skirtumas tarp šešių filosofinių sistemų studijavimo ir tiesioginės patirties. Studijose Brahmanas, Išvara, Dživa, Prakriti ir pasaulis – visa tai tampa pažinimo objektais; tai yra, studentas yra žinantis, o Brahmanas, Išvara ir kt. tampa jutimo organų ir vidinio instrumento objektais. Studentas trokšta padidinti informaciją, kaupti mokymąsi. Tačiau ieškotojas, kuris yra mumukšu (siekiantis išsivadavimo), džidžniašu (tyrinėtojas) arba atsidavėlis, trokšta turėti patirtį; tai yra, nutraukti ryšį su Prakriti ir pasauliu, ir pažinant save, patirti vienovę su Brahmanu, prieglobstį pas Išvarą.
**Jungtis:** Ardžunos sąmonėje buvo liūdesys dėl giminaičių mirties ir baimė nuodėmės už savo vyresniųjų žudymą. Tai yra, čia buvo liūdesys, kad įvyks atsiskyrimas nuo jo giminaičių ir jis kentės sielvartą jų nebuvime, ir buvo baimė, kad dėl nuodėmės jam teks kentėti pragaro kančias ir pan. pomirtiniame gyvenime. Todėl, norėdamas pašalinti Ardžunos liūdesį, Viešpats kalbėjo skyrių nuo vienuoliktos iki trisdešimtos šlokos. O dabar, norėdamas pašalinti Ardžunos baimę, Jis pradeda paskesnį skyrių, susijusį su kario pareiga.
★🔗
