ಹೇ ಭಾರತ ! ಈ ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಧ್ಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳಿಗೂ ನೀನು ದುಃಖಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ದೇಹಿ - ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ನಿತ್ಯಮ್ - ಯಾವಾಗಲೂ, ಅವಧ್ಯಃ - ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗದವನು, ಅಯಮ್ - ಇವನು, ದೇಹೆ - ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಸರ್ವಸ್ಯ - ಎಲ್ಲರ, ಭಾರತ - ಭರತವಂಶದವನೇ, ತಸ್ಮಾತ್ - ಆದ್ದರಿಂದ, ಸರ್ವಾಣಿ - ಎಲ್ಲಾ, ಭೂತಾನಿ - ಜೀವಿಗಳು, ನ - ಇಲ್ಲ, ತ್ವಮ್ - ನೀನು, ಶೋಚಿತಮ್ - ದುಃಖಿಸಲು, ಅರ್ಹಸಿ - ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ. ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ನಾಶವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೀಷ್ಮರೇ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ದುಃಖಿಸಬಾರದು.

**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೩೦ ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ** **ಶ್ಲೋಕ:** ೨.೩೦. ಹೇ ಭಾರತವಂಶಜ ಅರ್ಜುನ! ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಈ ದೇಹಿ (ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮ) ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಧ್ಯ (ನಾಶರಹಿತ). ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಾಗಿಯೂ ಶೋಕಿಸಬಾರದು. **ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಹೇ ಭಾರತ! ಎಲ್ಲರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯನೂ ಅವಧ್ಯನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ" – ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ – ಮನುಷ್ಯ, ದೇವತೆ, ಪಶು, ಪಕ್ಷಿ, ಕೀಟ, ಸರೀಸೃಪ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಜೀವರಾಶಿಗಳಲ್ಲಿ – ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯನೂ ಅವಧ್ಯನೂ (ನಾಶವಾಗದವನೂ) ಆಗಿದ್ದಾನೆ. 'ಅವಧ್ಯ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ: (೧) ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು, ಮತ್ತು (೨) ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗೋವು 'ಅವಧ್ಯ' ಎಂಬುದು 'ಅವಳನ್ನು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಕೊಲ್ಲಬಾರದು' ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಗೋಹತ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಪಾಪವಿದೆ. ಆದರೆ, ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ 'ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲೂ ನಾಶಪಡಿಸಲು (ಕೊಲ್ಲಲು) ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಾರರು – "ಈ ಅವಿನಾಶಿಯ ನಾಶವನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ" (೨.೧೭). "ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಾಗಿಯೂ ಶೋಕಿಸಬಾರದು" – ಆದಕಾರಣ, ನೀನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬಾರದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗದು, ಮತ್ತು ನಶ್ವರವಾದ ದೇಹವು ಕ್ಷಣಕಾಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, 'ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಾಗಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಬಹುವಚನ ರೂಪವು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯೂ ಹೊರತಾಗದಂತೆ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ – ಅಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಾಗಿಯೂ ಶೋಕಿಸಬಾರದು. ದೇಹವು ನಶ್ವರವೇ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಅದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬನ ನಿತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಆಗ ಶೋಕವೇ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. **ಸಂದರ್ಭದ ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:** ಇಲ್ಲಿ ಹನ್ನೊಂದನೆಯಿಂದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗಿನ ಭಾಗವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಎರಡನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ: ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹ, ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ನಾಶರಹಿತ ಮತ್ತು ನಶ್ವರ – ಅಂದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಯಾಕೆಂದರೆ, 'ಆತ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕ' ಮತ್ತು 'ದೇಹ ಪ್ರತ್ಯೇಕ' ಎಂಬ ವಿವೇಚನೆ (ವಿವೇಕ) ಉದ್ಭವಿಸುವವರೆಗೆ, ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು – ಅದು ಕರ್ಮಯೋಗವಾಗಲಿ, ಜ್ಞಾನಯೋಗವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯೋಗವಾಗಲಿ – ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕೂ ಕೂಡ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದ ಮರಣದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವನು ಯಾರು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದ್ವೈತಿಗಳಾಗಲಿ ದ್ವೈತಿಗಳಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ತಿಕ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಪಂಥವೇನೇ ಇರಲಿ, ದೇಹಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭೇದವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಈ ಭೇದವನ್ನೇ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿರುವುದು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ಅನುಭವದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಬದಲಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು ಯಾರು? ಬಾಲ್ಯವಿತ್ತು, ನಂತರ ಯೌವನ ಬಂದಿತು; ಒಮ್ಮೆ ರೋಗ ಬಂದಿತು, ಒಮ್ಮೆ ಹೋಯಿತು – ಹೀಗೆ, ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮನು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬದಲಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದಿರುವುದು ಎಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಆತ್ಮ-ಅನಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ-ಜೀವ, ಪ್ರಕೃತಿ-ಪುರುಷ, ಜಡ-ಚೇತನ, ಮಾಯಾ-ಅವಿದ್ಯಾ ಮುಂತಾದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಪಾರಿಭಾಷಿಕ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಜನರು ತಾತ್ತ್ವಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಕಲಿಯುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಷಯಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನು ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಪದಗಳ ಬದಲಿಗೆ ದೇಹ-ದೇಹಿ, ಅಸತ್ಯ-ಸತ್ಯ, ನಶ್ವರ-ಅವಿನಾಶಿ ಮುಂತಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಎರಡರ ಭೇದವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಶೋಕವೂ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗಲಾರದು. ಕೇವಲ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರ ಶೋಕ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಷಡ್ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವ ಹೊಂದುವುದರಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಈಶ್ವರ, ಜೀವ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ; ಅಂದರೆ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಜ್ಞಾತೃವಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ, ಈಶ್ವರ ಮುಂತಾದವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅಂತಃಕರಣದ ವಿಷಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಮಾಹಿತಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ವಿದ್ಯಾರ್ಜನೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮುಮುಕ್ಷು (ಮೋಕ್ಷಕಾಂಕ್ಷಿ), ಜಿಜ್ಞಾಸು (ತತ್ತ್ವಾನ್ವೇಷಿ) ಅಥವಾ ಭಕ್ತನಾದ ಸಾಧಕನು ಅನುಭವ ಪಡೆಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು, ಈಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತನಾಗಲು. **ಸಂಧಾನ:** ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವನ ಬಂಧುಗಳ ಮರಣದ ಮೇಲೆ ಶೋಕವೂ ಮತ್ತು ಗುರುಜನಗಳ ವಧೆಯ ಪಾಪದ ಭಯವೂ ಇತ್ತು. ಅಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಅವನ ಬಂಧುಗಳಿಂದ ವಿಯೋಗವಾಗಿ ಅವರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುವ ಶೋಕವೂ, ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದಾಗಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ನರಕಾದಿ ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುವ ಭಯವೂ ಇತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನನ ಶೋಕವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಭಗವಂತನು ಹನ್ನೊಂದನೆಯಿಂದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಮತ್ತು ಈಗ, ಅರ್ಜುನನ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.