**ਅਨੁਵਾਦ:**
**2.30.** ਹੇ ਅਰਜੁਨ, ਭਰਤ-ਵੰਸ਼ੀ! ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ (ਦੇਹੀ) ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਸੋਚ ਕਰਨੀ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ।
**ਟੀਕਾ:** "ਹੇ ਭਰਤ-ਵੰਸ਼ੀ! ਇਹ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਹੈ" – ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ – ਮਨੁੱਖ, ਦੇਵਤੇ, ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ, ਰੀਂਗਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਥਾਵਰ ਅਤੇ ਜੰਗਮ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ – ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ (ਅਵਧ) ਹੈ, ਯਾਨੀ ਜਿਸਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
'ਅਵਧ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ: (1) ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ (2) ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਰਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਗਾਂ 'ਅਵਧ' ਹੈ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ 'ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ' ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸ਼ਟ (ਮਾਰਿਆ) ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ – "ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਨਾਸ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ" (2.17)।
"ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਸੋਚ ਕਰਨੀ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ" – ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਨਾਸਵੰਤ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਟਿਕ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
ਇੱਥੇ, 'ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ – ਯਾਨੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਸਰੀਰ ਤਾਂ ਨਾਸਵੰਤ ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਹੀ ਨਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਪਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਸਵਰੂਪ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੋਚ ਹੋਣੀ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਸੰਦਰਭ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:**
ਇੱਥੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਤੋਂ ਤੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ ਦਾ ਭਾਗ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹੈ: ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਨਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਤ, ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ੀ – ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਦੱਸਣ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦ ਤੱਕ 'ਆਤਮਾ ਅਲੱਗ ਹੈ' ਅਤੇ 'ਸਰੀਰ ਅਲੱਗ ਹੈ' ਇਸ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਕ ਮਾਰਗ – ਚਾਹੇ ਕਰਮਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਿਆਨਯੋਗ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭਕਤੀਯੋਗ ਹੋਵੇ – ਨਹੀਂ ਅਪਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਵਰਗ ਆਦਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਸਵਰਗ ਕੌਣ ਜਾਵੇਗਾ? ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਆਸਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਚਾਹੇ ਅਦਵੈਤਵਾਦੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦਵੈਤਵਾਦੀ, ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ ਦੇ ਹੋਣ, ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ, ਭਗਵਾਨ ਇਸੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਰੀਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। ਜੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਬਦਲਦੀ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਦਲਣ ਨੂੰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ? ਬਚਪਨ ਸੀ, ਫਿਰ ਜਵਾਨੀ ਆਈ; ਕਦੇ ਬੀਮਾਰੀ ਆਈ, ਕਦੇ ਚਲੀ ਗਈ – ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਣ ਵਾਲਾ ਆਤਮਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਆਤਮਾ-ਅਨਾਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਮ-ਜੀਵ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ-ਪੁਰਖ, ਜੜ-ਚੇਤਨ, ਮਾਇਆ-ਅਵਿਦਿਆ ਆਦਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਰੀਰ-ਸਰੀਰਧਾਰੀ, ਅਸਤ-ਸਤ, ਵਿਨਾਸ਼ੀ-ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਰਤਾ ਭਰ ਵੀ ਸੋਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਜੋ ਕੇਵਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਛੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ। ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮ, ਈਸ਼ਵਰ, ਜੀਵ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ – ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ, ਈਸ਼ਵਰ ਆਦਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਧਾਉਣ, ਵਿਦਿਆ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਭਰਨ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਮੁਮੁਕਸ਼ੁ (ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ), ਜਿਜ੍ਞਾਸੁ (ਜਿਜ੍ਞਾਸਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ) ਜਾਂ ਭਗਤ ਸਾਧਕ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਣਾਗਤ ਹੋਣਾ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨਾਂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਪਾਪ ਦਾ ਡਰ ਸੀ। ਯਾਨੀ, ਇੱਥੇ ਇਹ ਸੋਚ ਸੀ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁੱਖ ਭੋਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਪਾਪ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਆਦਿ ਦੇ ਦੁੱਖ ਭੋਗਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਸੋਚ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਤੋਂ ਤੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ ਦਾ ਭਾਗ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਭਾਗ, ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਦੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ, ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
★🔗
